Medicina Ayurveda (Hindú)

El Áiur-veda o Ayurveda es un antiguo sistema de medicina hindú. Es una palabra compuesta que en sánscrito lengua clásica de la India está formado por āyuh ‘duración de la vida’ y vedá: ‘verdad, conocimiento’. Se desconoce desde cuándo se practica esta medicina en el subcontinente índico. En los cuatro Vedas antiquísimos textos épicos y mitológicos de entre mediados y fines del II milenio a. C.) no se menciona ningún tipo de medicina. En el Átharva-veda se mencionan 14 oraciones para pedir a los dioses que curen las enfermedades, lo que podría indicar que aún no existía una «medicina tradicional india». En sus páginas, el Áiurveda recoge las doctrinas médicas del periodo posvédico (después del siglo VII a. C.). Es de autoría diversa: desde el mítico Dhanu Antari (el avatar de la medicina) hasta los apenas conocidos.

Quizá el tratado aiurvédico más antiguo sea el Susruta samjitá, atribuido a Sushruta, en el siglo VI a. C., que también fue una temprana recopilación de recetas de productos con propiedades medicinales reales o supuestas, en los que se incluyen elementos de su composición y modo de preparación, describía 700 plantas medicinales, 64 preparaciones de fuentes minerales y 57 preparaciones de origen animal. En Occidente el Āiurveda funciona como un sistema médico alternativo y complementario de la medicina basada en la evidencia. Actualmente hay un interés mayor en la medicina aiurvédica, puesto que sus seguidores creen que da una visión completa de los desequilibrios del ser humano al considerar aspectos de la naturaleza interna y externa del mismo. En síntesis plantea que el cuerpo está atravesado por un “soplo vital” o “prana”. Cuando este flujo energético es perturbado, el organismo se desequilibra, por lo tanto, se produce la enfermedad, debido principalmente al estrés y a la mala higiene de vida. Los hindús creen en el origen divino del Āiur veda. Según la doctora Margaret Chan (directora general de la Organización Mundial de la Salud), la medicina aiurvédica es ―junto con la medicina tradicional china― uno de los sistemas médicos vigentes más antiguos del mundo. Base doctrinal de la medicina aiurvédica La medicina aiurvédica describe los cinco «elementos fundamentales»: Al igual que la MTCh, la medicina Ayurveda plantea que todo está formado por la combinación de cinco elementos o Panchamahaboots

Aakash, éter •Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter. •En el cuerpo los encontramos en: la cavidad bucal, en la nariz, en el oído, en las vías respiratorias, en el abdomen, en los vasos, sanguínea, en las células. •Audición, órgano de percepción es el oído, manifestado a través del habla. •Atributos: sonido, ligereza, claridad, expansión ilimitada, integración y segregación, convergencia y divergencia, ni caliente ni frío, ni vacío ni lleno… •Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el aire. Vayu, aire •Todo lo que es móvil participa del movimiento. •En el cuerpo lo encontramos en la actividad del sistema nervioso. •Actividades de los músculos, pulsaciones del corazón, en el movimiento pulmonar, del estómago y los intestinos. •Tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano. •Atributos: ligereza, claridad, impalpabilidad, aspereza, móvil, discontinuidad. •Acciones: calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas. Agni, fuego •Elemento que permite transformar gracias a su energía. •En el cuerpo hace posible las funciones del metabolismo. •Su principal función es el sistema digestivo. •Está presente en la materia gris del cerebro, manifestándose como inteligencia. •Controla la temperatura corporal y la percepción. •Visión, su órgano de percepción son los ojos. •Gobierna la acción de caminar y está relacionado con los pies. •Atributos: ligereza, discontinuidad, agudeza, claridad, calor, sequedad, minuciosidad, luminosidad, difusión •Acciones: actúa en los jugos gástricos y en la digestión. Jala, agua • Nuestro cuerpo está formado el 70% por agua. •En el cuerpo la encontramos en las materias líquidas y viscosas, tales como grasa, fluidos corporales vitales, la linfa, la sangre, el semen, las mucosidades y las secreciones sexuales. •Gusto, su órgano de percepción es la lengua. •Atributos: fluidez, humedad, movimiento hacia abajo, viscosidad •Acciones: depende de la proporción como se combina con los demás elementos si se mezcla con más proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir. Prithvi, tierra •La tierra es la que sostiene todas las sustancias vivas e inanimadas. •En el cuerpo representa las estructuras sólidas: huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel. •Da estabilidad. •Olfato, su órgano de percepción es la nariz. Relacionada con la actividad del ano. •Atributos: solidez, dureza, lentitud, inactividad, estabilidad, firmeza, densidad, volumen. •Acciones: depende de su proporción conjunta con los otros elementos. Si existe en demasiada proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad. La ley de lo semejante y lo distinto "Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka.(Uno de los tres textos vedas clásicos) Fisico AAKASH(éter-espacio) En exceso: deformidades como la osteoporosis o cavidades en los pulmones. En disminución: cuando se presentan tumores sólidos e hipertrofia de órganos. AIN (aire-movimiento) En exceso: alteraciones en el cuerpo como tembloresy taquicardias. En disminución: puede aparecer parálisis y problemas de movimiento. AGNI (fuego-energía) En exceso: todo tipo de inflamaciones, fiebres y úlceras. En disminución: alteraciones como la hiperpigmentación y la anemia. JALA (agua-líquido) En exceso: Trastornos como edemas, pleuritis, ascitis. En disminución: deshidratación. PRITHVI (tierra-sólido) En exceso: tumores sólidos y obesidad. En disminución: deformaciones como la pérdida de peso. Emocional AAKASH Iluminación En exceso: sensación de estar perdido. En disminución: el dolor del vacío VAYU Vigor y elevación En exceso: agotamiento. En disminución: sensación de estancamiento. AGNI Claridad, agudeza de conciencia. En exceso: cólera, rabia. En disminución: incapacidad para transformar y transformarse. JALA Gozo, disfrute de la vida. Satisfacción. En exceso: demasiada fluidez, sensación que las cosas se escapan de las manos. En disminución: sensación de estancamiento, de no avanzar. PRITHVI Firmeza y estabilidad En exceso: petrificación de los pensamientos e ideas. Terquedad. En disminución: sensación de desequilibrio, de falta de sostén. Según la combinación de estos elementos, nacen las tres fuerzas, Doshas, que rigen toda la naturaleza y por supuesto a nosotros. Los tres doshas

Una de las bases de la medicina aiurvédica son los doshas (palabra sánscrita que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamentos’, ‘biotipos’, ‘energías’, ‘fuerzas’ o ‘principios metabólicos’). La medicina aiurveda clasifica tres humores, en relación a los que genera el tratamiento: vata (‘aire’ en sánscrito) representa la unión del aire y el éter pitta (‘bilis’ en sánscrito) representa la unión del fuego y el agua kapha (‘flema’ en sánscrito) representa la unión del agua y la tierra. Nadie es igual a nadie, o sea, cada ser humano nace con una constitución propia, que debería mantenerse a lo largo de su vida – de no ser por los factores que provocan el desequilibrio: el mal estilo de vida, la alimentación incorrecta o excesiva, las perturbaciones psicológicas, mala calidad del sueño, etc. Los tres doshas Vata, Pitta y Kapha gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y patológicas de cuerpo, la mente y la consciencia. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad. La tridosha gobierna nuestras preferencias individuales de sabor, textura y temperatura de la comida; creación, mantenimiento y destruición de los tejidos corporales del metabolismo; y también del comportamiento psicológico - miedo, furia, avaricia o comprensión, compasión y amor. La tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre y la aplicación del ayurveda sirve para mantenernos en equilibrio de ese sistema. En síntesis el Ayurveda aporta el concepto de Prakruti o constitución individual, que caracteriza nuestro físico, nuestra mente y nuestro espíritu a través de los tres Doshas o bio-energías. La proporción en que cada uno de estos principios metabólicos se manifiesta, hace que una persona tenga un estilo específico de funcionamiento, y único que nos define desde el momento de nuestra concepción. Vata “lo que mueve las cosas” Las personas predominantemente con energía Vata en su Prakruti están gobernadas por el éter y aire, su principal característica es que están regidas por el cambio, la irregularidad, la inestabilidad y así es la energía que rige su metabolismo, sus emociones, sus pensamientos. En el cuerpo Vata regula el movimiento de respiración y expiración, el movimiento de los pulmones. También el movimiento del corazón y por lo tanto la circulación de los fluidos en el cuerpo, como la sangre, el transporte de nutrientes y de los productos de desecho que nuestro cuerpo crea para que sean expulsados hacia fuera, como la orina, las heces, la menstruación, también el semen. El movimiento de las células y la división celular. Los movimientos involuntarios como parpadear, estornudar, eructar, los movimientos peristálticos. Además dirige los impulsos procedentes de los órganos sensoriales al cerebro y los impulsos del cerebro a los órganos motrices. Cuando el espacio y el éter están cooperando en adecuada proporción, las personas Vata suelen ser entusiastas, aventureros, flexibles, sensibles y creadoras. Más si no es así, Vata tiene tendencia a ser nerviosa, miedosa, ansiosa, inquieta, insegura, indecisa. Sus emociones cambian rápidamente, pasando del mal humor al buen humor, de la tristeza a la alegría, de la soledad a la compañía. Por ello no suelen ser muy apegadas a las personas o a las cosas. Suelen empezar muchas actividades pero no suelen acabar ninguna, pues en el camino siempre hay nuevos intereses para Vata. Esta dispersión hace que a los Vata les cueste conseguir sus metas y también llevar a cabo sus ideas, quizás porque era un sueño inalcanzable o quizás porque divagó demasiado perdiendo el objetivo. Podríamos decir que un Vata diría algo así como “es más importante el medio que el fin” Pitta “lo que digiere las cosas” Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia. Pitta se encarga de la digestión de alimentos y de procesar la información exterior e interior que recibimos a través de los sentidos. Es el responsable de las secreciones durante el proceso de absorción y asimilación de los alimentos como también de las enzimas y las hormonas. Da calor y regula la temperatura corporal, color a los ojos y brillo en el pelo. Controla las sensaciones de hambre, sed, miedo, ansiedad, rabia y deseo sexual. También es el responsable del proceso mental, del intelecto. Las personas Pitta son prácticas y ordenadas tanto en lo mental como en lo físico. Suelen tener una gran capacidad para comprender las cosas; son inteligentes y competitivos por naturaleza. Les gusta la precisión y la eficiencia y suelen ser exigentes con ellos mismos y con los demás. Les gusta dominar a los demás. Son egocéntricos. Los Pitta suelen conseguir sus objetivos, pues saben bien lo que quieren. Para un Pitta es más importante el objetivo que el medio. Cuando fuego y agua se relacionan de manera armoniosa, las personas Pitta son compasivos, comprensivos, sensibles, cálidos, decididos, más cuando están bajo presión suelen irritarse y sentir ira, rabia, enfado, celos, odio. Un Pitta puede ser líder, jefe, gerente, administrador, negociante. Kapha “lo que mantiene las cosas unidas” Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecerse o deprimirse en su letargo, su estancamiento, su lentitud. Kapha es el dosha más estable de los tres, el más resistente al desequilibrio pues tiene por naturaleza un buen sistema inmunitario. Cuando la cooperación entre el agua y la tierra de nuestro cuerpo no es armoniosa, los Kapha sienten pesadez y bloqueos en el cuerpo, que pueden manifestarse en retención de líquidos, obesidad, problemas de articulaciones. Las personas Kapha son estables, tranquilas, equilibradas. Sus virtudes son la paciencia, la humildad, la fortaleza. Pero los Kapha suelen ser propensos a la pasividad, desmotivación, posesividad, apego, avaricia, depresión, aburrimiento. Cuando Kapha está equilibrado suele ser el más sentimental y romántico de los tres doshas pero cuando se agrava tiene tendencia a ser demasiado dependientes. La enfermedad o el síntoma se presenta cuando nuestro sistema dóshico único se desequilibra, conocer nuestra constitución es importante pues nos aporta las pautas individuales para mantener un buen estado de Salud, aprendiendo que cosas, actitudes, alimentos, hábitos, rutinas, asanas… son más adecuadas y favorables para cada individuo. Cuando el desequilibrio se manifiesta y debe tratarse el síntoma, entonces el Ayurveda propone básicamente, tratamientos de hierbas, minerales, purificaciones (Panchakarma), Pranayama, dieta (ayunos o dietas específicas), ejercicio, yoga o descanso… que integran modificaciones o cambios de hábitos, en los que el individuo participa activamente durante el proceso de recuperación de su equilibrio. Como ya habíamos visto, Ayurveda es la ciencia de la vida y cree en dos principios científicos: "aquello similar aumenta aquello similar" y "el opuesto disminuye el opuesto" y utiliza ambos para tratar las enfermedades en función de la necesidad de aumentar o disminuir los Doshas causantes de la enfermedad. En el texto clásico de medicina interna “Charaka Shamita “ (s.I a.C.), su autor, Charaka, define Ayurveda como “el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de la vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma.” El Ayurveda reconoce 8 ramas: 1. Kayachikitsa: medicina interna. 2. Shayla Tantra: cirugía. 3. Shalakaya Tantra: otorrinolaringología y oftalmología. 4. Kumara Bhrutaya: pediatría y obstetricía. 5. Rasayana: rejuvenecimiento. 6. Vajikarana: afrodisíaca. 7. Agada Tantra: toxicología. 8. Bhuta Vidaya: psicoterapia. Numerosos estudios lo señalan como el primer sistema holístico que indaga en el cuerpo, la mente y las emociones de las personas para diagnosticar las enfermedades, tratando todos los factores que las causan y plantea que es posible la curación en los tres niveles. El Ayurveda propone un plan integral para mantener y restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, la armonía mental y el desarrollo espiritual utilizando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación. El tratamiento consiste en incentivar a tener un estilo de vida sano, aceites naturales, masajes y técnicas depurativas acompañadas de una dieta sana que en la mayoría de los casos es individual debido a que somos seres únicos. El fundamento de toda la práctica Ayurvédica es principalmente ser capaces de comportarse como "Educador de Cura Ayurvédica". Para ello es necesario ser capaz de identificar la siguiente información acerca de un paciente: 1) Constitución del individuo 2) Factores actuales, tras alguna condición de enfermedad que el individuo pueda tener en el momento de su reconocimiento médico, serían los factores modificados de su constitución. Él o ella pueden ser capaces de recomendar las siguientes medidas reparadoras y explicárselas clara y completamente: 1) Dieta por constitución 2) Recomendaciones del estilo de vida por constitución 2) Remedios de hierbas generales por constitución En otras palabras, el factor principal que caracteriza a un Educador de Cura Ayurvédica es la habilidad para determinar los desequilibrios relativos a los humores biológicos de Vata, Pitta y Kapha del sistema Ayurvédico. Esta es la base de todo tratamiento Ayurvédico. Sin tener esta capacidad no se puede llegar muy lejos en Ayurveda. Por otra parte, una vez que se ha dominado este conocimiento todas las demás aproximaciones de la Cura Ayurvédica se vuelven accesibles a los estudiantes porque en última instancia todos los tratamientos consisten en equilibrar estas fuerzas biológicas fundamentales. Ayurveda fue definida y reconocida como la Medicina Tradicional hindú, por la OMS (Organización Mundial de la Salud) juntamente con la Medicina Tradicional China en el 2002. Ambas medicinas se extienden por Occidente porque funcionan y porque son en definitiva universales, útiles en cualquier parte de la Tierra. ¿Cómo calmar el desequilibrio de vata? Debe intentar poner un poco de orden en sus hábitos tanto alimenticios como de sueño. Evitar el estrés y buscar lugares tranquilos para descansar. Los sitios calurosos le vienen muy bien y se le recomienda un vaso de leche caliente antes de dormir para conciliar bien el sueño. ¿Cuál es la mejor alimentación para vata? Le vienen muy bien los alimentos salados, ya que le estimulan el apetito. El dulce le calma y los alimentos agrios también le convienen, y le sienta bien la comida caliente, los guisados, las sopas e incluso la comida pesada y aceitosa. Las comidas ligeras le dejan insatisfecho. Debe evitar el picante, y los alimento muy fríos, aunque las comidas muy condimentadas le suelen sentar muy bien. El jengibre o la canela pueden estimularle el apetito. Es importante que no coma con estrés ya que no le sentará nada bien la comida, y por las mañanas debe tomar un desayuno nutritivo. Cuando coma fruta debe comerla bien madura. En general puede comer de todo pero en pocas cantidades, ya que su estómago trabaja mejor así. Alimentos recomendables para vata Puede tomar todo tipo de lácteos y derivados. Lo mismo ocurre con los huevos. Cualquier tipo de hortalizas le vendrá muy bien, aunque no debe abusar de las crudas. La fruta debe ser madura, y si está cocida mejor. El arroz y el trigo le vendrá muy bien, evitando en lo posible el maíz. Puede tomar cualquier tipo de legumbres, sin abusar de las lentejas. No abusar de las carnes y mariscos, evitando las carnes rojas. El uso de especias le vendrá muy bien, sobre todo para estimular el apetito. ¿Cómo calmar el desequilibrio de pitta? Pitta debe buscar la moderación en todo lo que hace, y no estresarse mucho en el trabajo, dedicando tiempo al ocio. Debe disfrutar de la belleza de la naturaleza. Debe no abusar de los estimulantes como alcohol o el café, y habituarse a las infusiones. Los retos y desafíos están muy bien, pero los pitta no deben exigirse demasiado. ¿Cuál es la mejor alimentación para pitta? Debido al exceso de calor que hay en su cuerpo y en su sangre, a los pitta les conviene enfriar su sistema digestivo con alimentos crudos, ensaladas, evitando lo máximo las comidas muy calientes. El sabor amargo le viene muy bien, así como el dulce y el astrigente que le ayudará a regular su temperatura corporal. Debe evitar los sabores picantes, agrios y salados, así como las comidas demasiado grasientas y especiadas. Aunque hace bien la digestión es preferible evitar las carnes rojas ya que le dan calor, tendiendo hacia una dieta vegetariana. Las hortalizas y legumbres les viene muy bien, y la pasta y el arroz les dará la energía que tanto necesita su actividad diaria. Alimentos recomendables para pitta Como fruta se recomienda las manzanas, el coco, las naranjas, las pasas, los higos, la piña, y se deben comer dulces y maduras. La pasta y el arroz le viene muy bien. Como carne es preferible el pollo y el pavo siempre que no se abuse, y evitar las carnes rojas y pescados. Las legumbres en general le vienen muy bien. Dentro de las hortalizas le sientan bien la coliflor, los espárragos, las vainas, la col, la lechuga, patatas, pimiento, intentando evitar los ajos, las cebollas, las berenjenas, los tomates y la remolacha. Si no abusa de una manera excesiva, los dulces no le sentarán mal. Debe reducir los frutos secos, a excepción de las pipas de girasol o de calabaza. En general debe evitar las especias aunque de una manera moderada puede usar el cilantro, la menta, el comino, la pimienta negra, el cúrcuma. Evite los picantes, el vinagre y las salsas preparadas. ¿Cómo calmar el desequilibrio de kapha? Hay que buscar una estimulación y buscar nuevas experiencias. Kapha es por naturaleza estable y lento, pero una buena estimulación saca toda la fuerza que tiene. Es importante realizar ejercicio físico y llevar un control del peso. Si es posible, reducir el frío y la humedad ambiente. Test de constitución ¿Cuál es la mejor alimentación para kapha? El picante le viene muy bien a las personas kapha, ya que el picante es fuego y aire. También les conviene el amargo y el astrigente, evitando el salado y el agrio. Si la persona kapha tiene problemas respiratorios, deberá tomar primero alimentos amargos para limpiar los canales respiratorios, y seguidamente alimentos picantes. Se recomiendan alimentos calientes y ligeros, con poco líquido y evitando las grasas y el azúcar. El uso del horno y la parrilla es mejor que la comida cocida en agua o al vapor. En general les suelen gustar mucho los dulces, pero deben evitarlos. Se evitará también el uso excesivo de sal, ya que los kapha tienden a retener líquidos. Evitar las frituras y acostumbrarse a la fruta, verduras y hortalizas poco cocinadas. Las compotas de fruta les vienen muy, siempre que no se les añada azúcar. A los kapha les cuesta hacer la digestión por lo que se recomienda el uso de especias como el jengibre, el comino, semilla de sésamo, cúrcuma. El picante es más recomendable en invierno. No le conviene beber bebidas demasiado frías. Y debe intentar no atiborrarse a comida. Tiene que controlar no picar entre horas ya que su metabolismo es muy lento. Alimentos recomendables para kapha Frutas dulces, agrias y jugosas como las manzanas, peras o albaricoques, y evitando los plátanos, el coco o las uvas. Recuerde el uso de especias, sobre todo el jengibre, que ayuda a hacer la digestión Evitar comer demasiada pasta o arroz. Todo tipo de hortalizas, evitando los pepinos y los tomates. Evitar la mantequilla, la leche entera, y comer excesivos huevos. El pollo o el pavo son preferibles a las carnes rojas. Evitar el marisco. Las legumbres en general son recomendables. Es preferible el aceite de girasol o de sésamo, antes que la de oliva. Evita el azúcar y usa miel sin excederse. Evite los frutos secos, a excepción de las pipas de girasol o de calabaza. Test de constitucion 1 = nunca 2 = a veces 3 = generalmente Vata 1. Realizo mis actividades muy deprisa. 2. No se me da bien memorizar cosas ni recordarlas más adelante. 3. Soy entusiasta y vivaz por naturaleza. 4. Tengo una figura delgada; no aumento de peso con facilidad. 5. Mis andares característicos son ligeros y rápidos. 6. Me cuesta tomar decisiones. 7. Siempre he aprendido cosas nuevas con rapidez. 8. Tiendo a tener gases o estreñirme. 9. Suelo tener las manos y los pies fríos. 10. Me pongo ansioso y me preocupo frecuentemente. 11. No tolero el frío tanto como la mayoría. 12. Hablo muy deprisa y mis amigos me consideran una persona parlanchina. 13. Cambio de humor con facilidad y tengo una naturaleza emotiva. 14. Me cuesta conciliar el sueño o dormir de un tirón toda la noche. 15. Tengo la piel muy seca, especialmente en invierno. 16. Mi mente es muy activa, a veces inquieta, pero también muy imaginativa. 17. Mis movimientos son rápidos y enérgicos; tengo arranques de actividades. 18. Me exalto con facilidad. 19. Si de mí depende, mis hábitos de alimentación y descanso son irregulares. 20. Olvido con la misma rapidez con que aprendo. Puntuación Vata: ______ Pitta 1. Me considero muy eficiente. 2. Soy sumamente preciso y ordenado en mis actividades. 3. Soy una persona decidida y de carácter fuerte. 4. El calor me provoca más incomodidad o fatiga que a la mayoría. 5. Tiendo a transpirar con facilidad. 6. Aunque no siempre lo demuestre, me irrito o me enfado con facilidad. 7. Saltarme una comida o no tomarla a su hora me produce malestar. 8. Uno o más de los siguientes calificativos es aplicable a mi cabello; prematuramente cano o ralo, lacio, rubio, rojizo o fino. 9. Tengo buen apetito; si lo deseo puedo comer en gran cantidad. 10. Mucha gente me considera una persona obstinada. 11. El intestino me funciona con gran regularidad; en mí es más común la diarrea que estreñimiento. 12. Me impaciento con mucha facilidad. 13. Tiendo a ser perfeccionista con respecto a los detalles. 14. Me enfado con bastante facilidad, pero el enfado se me pasa enseguida. 15. Me gustan mucho los alimentos fríos, como el helado y las bebidas heladas. 16. Noto con mayor facilidad si hace mucho calor en una habitación que si hace demasiado frío. 17. No tolero los alimentos demasiado picantes o condimentados. 18. No soy muy tolerante con quienes disienten conmigo. 19. Me gustan los desafíos y cuando me fijo una meta no cejo en mi empeño de alcanzarla. 20. Tiendo a ser crítico con los demás y con mi persona. Puntuación Pitta: ______ Kapha 1. Mi tendencia natural es hacer mis tareas de modo lento y relajado. 2. Aumento de peso con más facilidad que la mayoría y me cuesta más adelgazar. 3. Tengo un temperamento plácido y sereno; no me altero con facilidad. 4. Puedo saltarme comidas sin sufrir malestares significativos. 5. Tiendo a producir un exceso de mucosidad y flemas, y padezco congestión crónica, asma o problemas en los senos para nasales. 6. Necesito dormir como mínimo ocho horas para estar bien al día siguiente. 7. Tengo un sueño muy profundo. 8. Soy de natural tranquilo y no me enfado con facilidad. 9. No aprendo tan fácilmente como otros, pero tengo una excelente retentiva y buena memoria. 10. Tiendo a engordar y acumular grasa. 11. Me molesta el tiempo fresco y húmedo. 12. Tengo el cabello grueso, abundante, oscuro, ondulado. 13. Tengo la piel suave y la tez algo pálida. 14. Soy una persona corpulenta y de constitución sólida. 15. Soy una persona serena, dulce, afectuosa, y perdono con facilidad. 16. Soy de digestión lenta, por lo cual siento cierta pesadez después de comer. 17. Tengo mucho aguante y resistencia física, y un nivel de energía estable. 18. Camino con paso lento y acompasado. 19. Tiendo a dormir demasiado, siento aturdimiento al despertar y, en general, me cuesta ponerme en marcha por las mañanas. 20. Como con lentitud; soy lento y metódico en mis actos. Puntuación Kapha: ______ PUNTUACIÓN FINAL: Vata: ______ Pitta: ______ Kapha: ______ Otra forma de controlar qué dosha/as es predominante/s es a través de tomarse los pulsos, en la muñeca. Vata está más alejado de la muñeca, hacia la palma, Pitta se encuentra en el medio y Kappa en el extremo, hacia el borde de la muñeca. Lo ideal es que estén equilibrados, aunque suele haber alguno dominante que puede ir variando por épocas. También se distingue entre pulsos superficiales y pulsos profundos. Estos últimos se toman con mayor presión de los dedos sobre los pulsos.