CHAKANA

Amigas queridas el hilo conductor de la ceremonia del día sábado será la CHAKANA, también llamada la Cruz Andina y la Cruz Cuadrada. Aquí algo más de información: Chacana De Wikipedia, la enciclopedia libre La chacana (quechua: tawa chakana, «cuatro escaleras»)?, (aimara: pusi chakani, «la de los cuatro puentes»)?1 «cruz andina» o «cruz cuadrada», es un símbolo milenario originario de los pueblos indígenas de los Andes centrales en los territorios donde se desarrollaron tanto la cultura inca (Sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina) como algunas culturas pre-incas (Perú).2 La chakana posee una antigüedad mayor de 4 mil años, según el arquitecto Carlos Milla, autor del libro Génesis de la Cultura Andina. Hoy en día, la cultura aymara sigue reproduciendo el gráfico de la chakana en sus telas. Igualmente, los aymara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes, empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364, el día 365 era considerado el día cero, algo así como una especie de año nuevo andino. Ese día es el 3 de mayo, que es cuando la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta. Etimología Aunque la palabra "chacana", de origen quechua se refiere claramente al concepto de "escalera", el símbolo en sí es un "tawa chakana", o sea una escalera de cuatro (lados). Este símbolo de "cuatro escaleras" se ha popularizado en los países andinos bajo el nombre simplificado de "chakana" o "chacana". La etimología de la palabra "chakana" nacería de la unión de las palabras quechuas chaka (puente, unión) y hanan (alto,arriba, grande), pero en el caso de "chakana" como símbolo representaría un medio de unión entre mundo humano y el Hanan Pacha (lo que está arriba o lo que es grande). Cosmovisión andina Cosmovisión es la concepción e imagen del mundo que tienen los pueblos. Mediante esta visión del universo que les rodea, los pueblos (sobre todo los de la antigüedad) percibieron e interpretaron su entorno natural y cultural. La cosmovisión se fundamenta en la cosmogonía, que es la fase mitológica de la explicación del mundo, y se organiza en la cosmología, como base de la sintaxis del pensamiento. Culturas diversas de la antigüedad como la egipcia, la incaica,etc. lograron una visión integrada de su medio ambiente que fue utilizada para el beneficio de su propio pueblo. La arqueología astrológica es un medio importante para comprender la cosmovisión de los pueblos antigüos. En el mundo andino, la cosmovisión está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación de la Cruz del Sur, denominada Chakana en la antigüedad, y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha. En el universo andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales.

http://filosperu-cosmo.blogspot.com/ LA CHAKANA chakana.nl/files/pub/La_Chakana.pdf

AMIGAS QUERIDAS ESTA ES LA INVITACION QUE NOS LLEGO POR MEDIO DE LA AMIGA LORE. AQUI LA COMPARTO Y ADEMAS AGREGO CUALES SON LOS PREPARATIVOS PARA ESE DIA. NOS JUNTAREMOS DIOS MEDIANTE EL SABADO 15 A LAS 18:00 HRS. EN NUESTRA CASA DE MAIPU. CARDENAL SAMORE 686 *ceremoniamundial de mujmanos eres PAWQARKILLA-PICHAYKILLA 2012 Hermosas diosas...., convocando a CÍRCULOSde MUJERES en todo el mundo para levantar un rezo ultra importante en la LUNANUEVA de Primavera (hemisferio sur) y de Otoño (hemisferio norte), que es el15|Septiembre|dosmilgoce. Es un rezo encomendadopor las Abuelas Ancestrales de un lugar muy poderoso en el Lago Titikaka...,que puro sirve honrar, porque es medicina para impulsar y sostener el cambio deconciencia en la humanidad..., moviéndola de la conciencia lineal a laconciencia circular. Cada Círculo levantaráel rezo en un lugar de poder en el área donde estén..., si hay lugares de poder'oficiales' pues bárbaro... y si no hay se consagra cualquier espacio en laNaturaleza, que es poderosa continuamente ;). La idea es que hayan MUCHOSCírculos ceremoniando, aunque sean Círculos pequeños..., en vez de un enormeCírculo que nos junte a todas. Para este rezo, la cantidad de Círculosimporta. Si no participas en unCírculo y este llamado te está haciendo tilín... ¡¡invita a algunas mujeres...y juntas creen un Círculo!! (si así lo sienten, nos escriben para apoyarlas conel 'cómo se hace'). En el hemisferio surestaremos en la fuerza de la Primavera, la Pawqarkilla (Luna delFlorecimiento)… y el rezo es el renacimiento, ceremoniando por la armoníaen las relaciones…, la relación de cada ser consigo mismao, la relación entremiembros de la misma especie, la relación inter-especies, la relacióninter-Reinos… y especial-mente corazón la relación entre mujeres, que somos lasque vamos a sostener el rezo durante todo el proceso de transición. Levantamosel rezo por la Familia, levantamos el rezo por la Hermandad. En el hemisferio norteestaremos en la determinación del Otoño, la Pichaykilla (Luna de laRenovación)… y el rezo es la limpieza de lo que ha demostrado no servir, la renovación…, ceremoniando para retirar del inconsciente colectivo losingredientes que nos alejan de tejer-nos en respeto, cariño y armonía…, entrehumanaos y con los demás Reinos. (Pawqar, pichay, killa y chakana son palabrasquechuas).

En la Luna Nuevaestaremos ceremoniando puras mujeres…., sirve que seamos mujeres en la claridady disposición de honrarnos, cuidarnos y apoyarnos mutuamente. No sirve,por ningún motivo, que en esos días enganchemos en grescas ente nosotras,porque echamos a perder todo el rezo. Y por lo mismo, hay una preparaciónsugerida…, así como hay un diseño ceremonial de base, y a esa base cada Círculoleañadirálo que siente que sirve y aporta, lo que representa a sus corazones, a su camino espiritual,etc. Yen Luna Llena (Sábado 29|Septiembre) estaremos ceremoniando mujeres yhombres…., levantando el rezo por el tejido armonioso, amoroso, respetuosoentre ellas y ellos… en todos los roles (materno, paterno, hijaos, pareja,amigaos, compañeraos de trabajo, etc.). Hermosas…,sintiendo que SI hay un propósito GRANDE detrás de este llamado..., y tambiénsintiendo que no todos los llamados resuenan con todos los corazones. Agradecerles hermanitas nos hagan saber en uterasagrada@gmail.comlo antesposible si hay tilín en sus corazones para apoyar este rezo… y así compartirlesel resto de la info. AMORbien dulce para todas… ¡¡NAMASTE!! SamaiMujer Medicina FB: Círculo de Mujeres-Corazón de Luna

NAMASTE hermosas hermanas…, la Diosa Madre nos envuelve con la Luz poderosa de su Corazón… y nuestras vidas se llenan de alegría, paz y armonía. Nuestro corazón en ‘estado de gracia’ es poderosa medicina…, para nosotras mismas, para nuestras familias, para la sociedad, para toda la humanidad. Luna de Primavera-Otoño 2012…, el rezo de la Pawqarkilla (Luna del Florecimiento) en el hemisferio sur y de la Pichaykilla (Luna de la Renovación) en el hemisferio norte… honrando el ‘ordenamiento’ de la energía de la poderosa Chakana (geometría sagrada ancestral). Pawqar, pichay, killa y chakana son palabras quechuas. Pawqar quiere decir florecimiento, colorido…, pichay quiere decir barrer, sacar lo que ya no va…, killa es la Hermana Luna y Chakana (conocida como la Cruz Andina) quiere decir puente, algo que posibilita la conexión. Cómo nació este rezo Algunos años atrás (pueden ser 4 o 5), estando en la Isla de la Luna (Lago Titikaka), tuve una experiencia de profunda bendición. Estaba junto a un grupo de personas en una ceremonia que esa noche guiaba un hermano aymara, con el que yo acababa de tener una ‘situación’. Yo había iniciado un Fuego con el rezo de calentarnos (era un atardecer particularmente frío) mientras esperábamos al resto del grupo en la zona de alojamiento. El hermano llegó al final con las últimas personas, y al ver Fuego encendido se sintió ‘pasado a llevar’ (que nadie le pidió permiso) y, sin preguntar de qué se trataba, se embaló en una pataleta para expresar su molestia. El resultado fue que, frente al reclamo de por qué había yo iniciado un Fuego sin ‘pedirle permiso’, me sorprendí con la respuesta que brotó desde mi útera, diciéndole que él no estaba en el lugar cuando inicié el Fuego… y que por supuesto yo había pedido permiso, como lo hago siempre, y lo había hecho directamente con la autoridad máxima que yo podía re-conocer en esta Tierra… y esa autoridad es la mismísima Pachamama. En ese momento no dimensioné el poder de mi declaración…, me vino a caer la teja semanas después a raíz de la experiencia que siguió. Bueno, al hermano lo sobrepasó su indignación y se fue con su machismo bien magullado (llevándose a varios de sus seguidores)… y re-apareció como dos horas más tarde, en una energía y actitud notablemente distintas y favorable a la presencia femenina, pidiéndome a mí y a otras 3 mujeres hacer la mesa andina para la ofrenda…, cosa que hicimos muy contentas y honradas… y así también se la ofrecimos al Abuelo Fuego cuando llegó el momento. Después de la ofrenda, otro hermano inició el pulso del jambé…, y recuerdo que el sonido empezó a perturbarme, por lo que me salí del Círculo central y me senté muy acurrucada en la parte de afuera. No recuerdo mucho cuánto tiempo estuve ahí, más recuerdo perfectamente cuando empezó la sensación de ‘temblor’ en la Tierrita y cuando mi pantalla mental se abrió a una realidad 3D paralela y completa, con información sensorial. Entré a un espacio-tiempo ancestral en ese mismo lugar…, el mismo pulso Tierra-Lago más con otras características arquitectónicas, otro tipo de vegetación (era un verdadero vergel), no puedo decir que identifiqué el idioma porque escuchaba dentro de mi mente traducido a lo que yo entiendo… más si pude identificar las vestimentas…, mi vestimenta, mis trenzas negras de niñita, las lanitas de colores que las adornaban…., a mis compañeras de ‘clase’ y a Abuelas que nos estaban dando alguna instrucción…, especialmente a la que me parecía que en ese momento era más protagónica. Lo que escuché de las Abuelas esa noche me dejó marcando ocupado por mucho tiempo…, en realidad me demoré muchos días en asumir que me había pegado un viaje en el tiempo y que mi amor por ese lugar estaba de lo más justificado: es mi terruño ancestral, ahí tuve una de las encarnaciones más influyentes para la forma en la que en esta encarnación camino la vida. Regresé tiempo después a dar las gracias, sintiendo que esa experiencia pudo tratarse de un evento iniciático único… y tuve una segunda sorpresa. Meditando en el lugar, volví a sentir el ‘temblor’ y entré nuevamente en ese espacio ancestral… y en esta ocasión escuché de las Abuelas que es importante que las mujeres tengamos PRESENCIA en los lugares de poder a lo largo y ancho del planeta honrando las lunaciones (Luna Nueva y Luna Llena)… en especial en los templos femeninos del Lago Titikaka. Esto lo he compartido con mujeres varias en estos años, más al parecer no era el momento ya que muchas de ellas entraron en un modo de competencia, invalidación, dilución (‘comprometerse’ y luego llenarse de excusas para no hacerlo), de lanzar sus propios proyectos y convocar para ellos, etc… y es ahora cuando se abren las energías…, la conciencia de lo importante que es movernos en ‘equipo de almas femeninas’ y en mutua colaboración es mucho mayor…, ya estamos con el portal de la útera-corazón abierto. El año 2010 las Abuelas me pidieron que hagamos ceremonias allá todas las Lunas, desde la Pawqarkilla de ese año hasta la del 2012… y se han sostenido algunas, más no las suficientes.

En siguientes veces en ese maravilloso lugar, he tenido nueva-mentecorazón la bendición de estar con las Abuelas. No ha sucedido todas las veces que he ido…, ha sucedido cuando servía que suceda nomás, y es algo que no lo determino yo. En estas últimas semanas ha sucedido el encuentro en un lugar distinto al templo habitual…, lo que me sugiere que, por las razones que sean (que ni las tengo conscientes), conseguí trascender la limitación del espacio. Más este último encuentro fue diferente en cuanto a la ‘nitidez’ de la pantalla…, las imágenes fueron más difusas…, no vi a las Abuelas, más ‘escuché’ todo lo que querían entregar….y aún no sé lo que ese cambio de ‘tecnología’ significa . Bien…, la sugerencia/pedido que nos hacen es que al menos para las Lunas Nueva y Llena de la Primavera-Otoño 2012 nos pongamos las pilas y estemos en ceremonia en lugares de poder por todo el mundo, levantando el rezo de la FAMILIA planetaria en la nueva Tierra…, el rezo de la ARMONÍA. En la Luna Nueva estaremos ceremoniando puras mujeres (4 hombres son bienvenidos como Guardianes de 4 Direcciones, por fuera del Círculo ceremonial)…., sirve que seamos mujeres en la claridad y disposición de honrarnos, cuidarnos y apoyarnos mutuamente. No sirve, por ningún motivo, que en esos días enganchemos en grescas ente nosotras, porque echamos a perder todo el rezo. Y por lo mismo, hay una preparación sugerida (detalle en la última hoja)…, así como hay un diseño ceremonial de base, y a esa base cada Círculo le suma lo que siente que sirve y aportar. Y en Luna Llena estaremos ceremoniando mujeres y hombres (siendo siempre las mujeres las que sostienen las ceremonias de Luna)…., levantando el rezo por el tejido armonioso, amoroso, respetuoso entre ellas y ellos… en todos los roles (materno, paterno, hijaos, pareja, amigaos, compañeraos de trabajo, etc.). En el hemisferio sur estaremos en la fuerza de la Primavera… y el rezo es el re-nacimiento, el incorporar al tejido de la conciencia humana energías que reconocemos carentes, como la armonía en las relaciones…, la relación de cada ser consigo mismao, la relación entre miembros de la misma especie, la relación inter-especies, la relación inter-Reinos… y especial-mente corazón la relación entre mujeres, que somos las que vamos a sostener el rezo durante todo el proceso de transición. Levantamos el rezo por la Familia, levantamos el rezo por la Armonía…, por la Hermandad. En el hemisferio norte estaremos en la determinación del Otoño… y el rezo es la limpieza de lo que ha demostrado no servir, la renovación…, retirando del tejido de la conciencia humana las energías que ‘atornillan al revés’, los ingredientes que nos alejan de tejer-nos en respeto, cariño y armonía…, entre humanaos y con los demás Reinos. Horarios: El novilunio (momento preciso de Luna Negra) de la Pawqarkilla-Pichaykilla es el 15|Septiembrer a las 02:11 UT (tiempo universal, Greenwich)… y el plenilunio (momento preciso de Luna Llena) es el 30|Septiembre a las 03:19 UT. Según la zona horaria en la que estés le sumas o restas las horas correspondientes. Lo óptimo es hacer la ceremonia alrededor del novilunio/plenilunio, más si les queda inconveniente por horario, cualquier momento va a estar bien.

Qué precisamos para levantar este rezo 1) Precisamos re-unirnos con otras mujeres…, sea un Círculo que ya está activo o creando un Círculo para este propósito. La cantidad mínima de mujeres por Círculo es 4…, la ideal es 13… más pueden ser todas las mujeres que sean . 2) Precisamos comprometernos con la preparación de nuestra energía personal (detalle en la última hoja). 3) Precisamos un ‘lugar de poder’ de la Tierrita hermosa… y por definición, ese es un lugar donde la energía es fuerte y multiplicadora, habitualmente porque es un chakra planetario (la Tierrita tiene miles de ‘meridianos’ de energía llenos de pequeños, medianos y grandes chakras) y/o porque laos ancestraos lo han ido cargando a través de los milenios con las ceremonias y rezos que han ido levantando. Es importante que este lugar esté en la naturaleza…, ya sea fuera de las ciudades o en un parque o jardín en medio del barullo urbano. No vamos a dejar que la falta de un ‘lugar ideal’ nos detenga ;)…, si llueve, pues haremos la ceremonia bajo techo en una sala, casa, departamento, etc. Lo óptimo es que el lugar tenga la posibilidad de un fuego (leños ardiendo) al centro del Círculo (o a un costado si se trata de una chimenea), especialmente en las ceremonias del hemisferio norte. Más si un fuego de esas características no es posible, podemos recurrir a una pirámide de fuegos Homa, a un brasero, mechero, velas, etc. En el hemisferio sur estaremos recibiendo el apoyo-medicina de las Abuelitas Elementos Agua y Tierra (para cargar las nuevas energías)…, en el hemisferio norte de los Abuelitos Elementos Fuego y Aire (para descargar y transmutar las viejas energías)…, así que ideal en el sur un lugar con agüita corriendo (ríos, lagos, mar) y en el norte uno con buen fueguito. Sirve que el lugar también tenga facilidades (por ejemplo, posibilidad de baño, etc.) para no nutrir la energía del sacrificio, que es precisa-mentecorazón un virus travieso que nos sirve erradicar del tejido de conciencia femenina . 4) Precisamos que nuestra vestimenta sea femenina (distinta a la vestimenta masculina), favoreciendo el color rojo, en todos sus tonos… y precisamos que nuestras antenitas llamadas cabellos estén libres para conectar (al más puro estilo Avatar ). Eso quiere decir: llevar el pelo suelto. Y lo ideal es que también dejemos despejadas nuestras antenitas llamadas pezones (poderosas antenas) y no usemos sostén. 5) Precisamos estar de acuerdo con sostener todas la misma ceremonia de base (el detalle va en otro pdf), a la que añadiremos lo que nos guste, nos haga sentido, resuene con nuestra forma de caminar nuestra espiritualidad (poniéndonos de acuerdo entre todas las que estemos sosteniendo ese Círculo). La ceremonia de base dura un mínimo aprox. de 1,5 horas…, más dependiendo del número de hermanas en el Círculo, puede durar 2 o 3 horas. Precisamos comprometernos a participar de toda la ceremonia (salvo casos de urgencias)…, enfocando nuestra energía al 100 en el rezo que estamos levantando, minimizando al máximo las distracciones (celulares apagados, laos niñaos en buen cuidado en otro lugar, etc.). 6) Vienen bien los instrumentos para celebrar …, si no los tienen, aún hay tiempo para conseguirlos o hacerlos en casa (sonajeras, tamborcitos, etc.). 7) Ideal contar con una cámara fotográfica y una hermanita que pueda ofrecerse de Guardiana…, así luego compartimos imágenes de nuestras ceremonias, en el propósito no de ‘lucirnos’ sino de nutrirnos e inspirarnos mutua-mentecorazón. Cuál es el siguiente paso Hermosas.., si están resonando con lo que acaban de leer y su útera-corazón les confirma que quieren subirse a este maravilloso rezo, por favor llenen la confirmación de intención que va en el otro adjunto y mándenmelo de regreso lo antes posible. Esto para hacer un listado de Círculos en las distintas ciudades y que las hermanas que están buscando puedan unirse al rezo. Una vez recibida su confirmación, les mando el pdf con el diseño base de la ceremonia, el rezo de la Chakana, cantitos ceremoniales y otros detalles… y les mando el listado de Círculos que estarán ceremoniando, con datos de contacto para compartir también sus cantitos con todas. Si tienen dudas|consultas, porfa escríbanme a uterasagrada@gmail.com… o podemos coordinar conversación por skype. Sugerencias de preparación de la energía personal Desde lo antes posible (no menos de 2 semanas antes de la ceremonia), empezamos a hacer en nosotras mismas aquello que queremos que suceda en la conciencia colectiva humana. Si vamos a sostener un rezo, precisamos tener la resonancia interior para que el rezo (propósito, ingredientes, acciones y consecuencias) tenga cauce y sea sustentable. Si llegamos a la ceremonia llenas de enredos internos y energías tóxicas rebalsando (aunque estén muy ‘controladas’ o disimuladas), no tendremos la apertura para impregnarnos y anclar la medicina de la Luna… y menos para ponerla al servicio del rezo y su propósito. Es un tema de coherencia…, desde ahí nace el poder de la profunda transformación. Para poner a tono nuestro cuerpo (y desde ahí nuestras emociones y mente), nos sirve atender lo siguiente: 1) Respiración…, tomándonos el espacio-tiempo todos los días para respirar consciente y eficientemente y así nutrirnos de buen oxígeno y buen prana (luz de la conciencia). Como respiración consciente de base, sugerirle esta: a) Sentada en una posición cómoda más no ‘dormible’ (tan cómoda que te quedes dormida a los 3 min ), idealmente con la espalda sin apoyar y los ojos cerrados, inhalas profundamente por la nariz hasta que no entre más aire… y suavemente exhalas por la boca haciendo el sonido hhhaaaaaaa (en voz alta), como desinflándote, hasta quedar sin aire. Mientras exhalas, permite que los músculos de tu cuerpo se relaaaaajen, especialmente los del cuero cabelludo, cara, cuello, hombros, brazos y espalda…., siente que te sueltas como una marioneta cuando se des-tensan sus hilos. Repetir un mínimo de 8 veces (ideal hacerlo 13 veces). b) Una vez que hayas limpiado tus meridianos con el paso anterior, agradeces y despides a la marioneta y enderezas tu espalda. Pon toda tu atención en el aire, en sus características (temperatura, aromas, sensaciones) y respira solo por la nariz. Inhala profuuuundo sintiendo el roce del aire (recuerda, percibiendo todas sus características) en la mucosa de tus fosas nasales y de todo tu tracto respiratorio, hasta sentirlo adentro de los pulmones. Exhala también profuuuundo, igualmente sintiendo el aire… y repite la secuencia 3 veces. c) Ahora pon toda tu atención en el aire que inhalas…, acompáñalo hasta tu Ser Profundo (ya no pongas atención en los pulmones)… y deja tu atención ahí adentro, de manera que la exhalación sale ahora sin atención. Con cada respiración, entras más y más profundo dentro de ti misma…, re-conociendo ese espacio, explorándolo, recordándolo… quizás hace cuanto no entrabas ahí conscientemente ; ). Repite este paso por unos minutos (sugerir que también sea un mínimo de 8 veces). d) Da las gracias de la forma que más te guste… y abre los ojos lentamente, mirando primero hacia el suelo y luego elevándolos de a poco. Nota: Pueden complementar la medicina de respiración con ejercicios de Pranayama (ciencia védica de la respiración), hay muchísimos… alternando respiración nasal y bucal, alternando fosas nasales, con distintos ritmos y tiempos y etc. Les recomiendo buscar el que sienten les sirve de mejor manera (según el momentum interior en el que estén), la web tiene bastante información. Un cuerpo bien oxigenado y pranizado permite que circulen energías de muy alta frecuencia y así la mente exista en lucidez . 2) Hidratación. Somos seres esencialmente de agua, como lo es la Madre Tierra… y por ello nos sirve caminar la vida en excelente hidratación. La cantidad promedio sugerida son 3 litros de agua por día…, y no tiene que ser ‘agua pelada’, pueden ser infusiones, jugos, etc. que sumen en total los 3 litros. Este líquido diario no contempla ‘agüitas sucias’ que tengan antes: estabilizantes, colorantes, saborizantes, preservantes y etc… (los antes son toxinas rudas que fastidian la percepción y la sensibilidad fina) y tampoco contempla cafeína y teína. Si son adictas al café o al té, pongan atención a disminuir significativamente su ingesta en este periodo de preparación (ambas ‘ínas’ son estimulantes del sistema nervioso, lo sobre-exigen y consumen su energía rápidamente). Un cuerpo bien hidratado es un canal energético suma-mentecorazón eficiente . 3) Alimentación. Así también, evitar alimentos con antes…, favorecer alimentación natural… y altamente recomendable no consumir carnes de ningún tipo (la carne de cualquier animal es portadora de la biografía del animal… y ya sabemos que los animales con destino a la alimentación humana no se crían ni tratan de buena manera…, hay mucho miedo, angustia y sufrimiento en su carne). Se recomienda consumir en la mañana solo abundante fruta y jugos de fruta, para limpiar el tracto intestinal (casita de las memorias complicadas, dolorosas, irritantes, temerosas y etc.)…, poner mucha atención en la nutrición durante el día (no es lo mismo llenarse que alimentarse, ¿eh?) y evitar líquidos fríos durante las comidas (esto fastidia notablemente al hígado y la rabia, en vez de procesarse, se acumula ). Un cuerpo bien alimentado tiene claridad y fuerza para sostener . 4) Ejercicio cotidiano…, clave para que las energías circulen e interactúen de buena manera. Cualquier ejercicio que signifique mover todo tu cuerpo te va a servir…, caminar unas buenas cuadras, hacer yoga, bailar, etc. En el hábito de tener el cuerpo ‘sedentario’ (por ejemplo, horas de horas frente al computador o sentadas en la oficina), las energías se estancan… eventualmente tanto, que aún siendo ‘buenas’ en su origen terminan siendo un problema por lo espesas que se ponen (miasmas energéticos). Recordemos bellas que ‘como es adentro es afuera’… y nuestro universo energético es un reflejo del estado de nuestro cuerpo. 5) Catarsis cotidiana…, regalándote unos minutos todos los días para liberar las energías tóxicas que estén dando vueltas. Hay muchas formas de hacer catarsis…, te sugiero una bien completa, corta y super eficiente, que viene de la medicina que nos dejó el hermoso maestro Osho… y que se llama Gibberish. Gibberish, palabra en inglés con raíz en la palabra gibber, que significa balbucear/hablar sinsentidos (sonidos-palabras no inteligibles). En la medicina de Osho, se la interpreta como y gibber (sinsentidos) + rubbish (basura)…, y la traducimos como ‘limpiar la basura sinsentido de la mente a través de balbucear sonidos no inteligibles’. Cómo hacer el Gibberish: Sentada o parada (con espacio para que tus brazos puedan moverse), cierras los ojos y pides a tu Fuente espiritual las bendiciones para esta medicina (si elijes incluir a Osho, bárbaro… y si no es lo tuyo, va a funcionar igual ). Cuando sientas el ‘vamos’ en tu alma empiezas a balbucear sinsentidos (sonidos que no sean inteligibles, que no signifiquen nada, como palabras en el idioma de alguna galaxia lejana ) en voz alta…. y sin detenerte, un sonido detrás del otro, continuamente…., permitiendo que tu cara gesticule todo lo que quiera, que tus brazos se muevan todo lo que necesiten…, simplemente, déjate guiar. El tiempo mínimo recomendado es de 5 minutos…, más un minuto es mejor que ninguno… y 10 son mejor que 5 . Cuantos más tiempo inviertas, más profunda tu medicina. Cuando haces gibberish por primera vez, puede resultarte muy chistoso (hasta sentirte muy ridícula) y pasarte la mitad de tu medicina riendo o avergonzándote…, no importa, continúa.., pon atención a tus mecanismos de auto-boicot (recuerda que dentro nuestro hay una Víctima a la que le importa un rabanito depurarse, sanarse, avanzar). Día a día la limpieza se hará más profunda…, la sensación de mente ligera será mayor… y la claridad y lucidez irán en aumento…., con el consecuente efecto en las emociones y el cuerpo. 6) Atención con los espejos que nos va poniendo nuestra ‘sabiduría invisible’ (Ser Superior) para hacernos cargo de lo que nos muestran. Muchas (la mayoría) de nuestros temitas pendientes de trasubo no son conscientes… y amorosa-mentecorazón los mecanismos de evolución nos los van presentando en otras personas, animales, situaciones, señales de la naturaleza, etc. Cerrarnos en que el tema es ‘culpa de____’ o ‘mala suerte’ o ‘injusticia’, es desaprovechar la oportunidad de avanzar. No se trata de andar dándole besitos a la gente que, por ejemplo, nos maltrata, sino ver para qué sucede, que nos quiere mostrar la sabiduría invisible…, junto con ponerle a esa(s) persona(s) límites bien puestos; ya nos mostró lo que nos servía ver, y ahora a otra cosa mariposa, vete a fastidiar a otro lado . El objetivo de esta medicina es que no nos quedemos en la sensación de ser víctimas, sino 100% responsables de las respuestas que generamos de la vida… a través e los espejo.

7) Expresión de gratitud y alegría…, encontrando al menos un momento en el día para celebrar la vida y reír. Si no te surge espontáneamente, apóyate en la risoterapia (terapia de la risa)…, empezando a reír ‘forzadamente’ (moviendo los músculos de la cara) hasta que la risa prenda. 8) Conexión espiritual cotidiana…, que puede (y sirve) que suceda a través de todo lo anterior…, sin que ‘tenga que ser’ un evento especial. En tanto sostengas el flujo de Conciencia Divina en tus momentos del día, tu energía-conciencia podrá mantenerse ampliada, inclusiva, integrativa, compasiva, empática, solidaria…, amorosa-mentecorazón asertiva. 9) Hacer una lista de las ‘buenas energías’ que sentimos están carentes en el tejido de la conciencia humana… y ver cuales sentimos que estamos sosteniendo o somos capaces de sostener…, para que sean esos los rezos que pongamos en la ceremonia (tengamos eso listo…, la improvisación de última hora suele dejar cabos sueltos). Nos sirve ser MUY cuidadosas con los rezos que ponemos..., una vez que los verbalizamos y ceremoniamos, el Universo entiende que ‘tenemos dedos pa’l piano’ (que estamos listas para atender y sanar ese tema), y nos pone a trasubir a mil … y por resonancia con nuestras cuevas sómbricas, no siempre el trasubo es suavecito y dulce. Si nos ocupamos de los temas antes de rezarlos y ceremoniarlos, si los llevamos al plano consciente, entonces el trasubo será en verdad bien fluido, dosificado, amoroso. 10) Hacer una lista de las ‘malas energías’ que sentimos están fastidiando y distorsionando el tejido de la conciencia humana… y ver con cuales sentimos que estamos colaborando, para ocuparnos de atenderlas y avanzar en relación a su sanación. Si nos lanzamos a declarar que las retiramos del tejido sin haberlas siquiera revisado en nosotras mismas, la probabilidad de que nuestra alma las muestre escandalosamente es muy alta (generando situaciones, espejos, etc.)… y eso es innecesariamente doloroso y fatigoso. Y lo mismo que en el punto anterior, cuando abordamos esto voluntaria, consciente y valientemente en nosotras mismas, la consecuencia es medicina dulce y dosificada. En ambos casos 9) y 10), tener las listas bien claras por lo menos 3 días antes de la ceremonia… y llevarlas el Sábado 15 para no traspapelarse. 11) Añadir todo lo que sientas te sirve/ayuda a estar en coherencia con los rezos que elijes/quieres ofrecer.

Más acerca de Ho’oponopono

Queridos amigos interesados en Ho’oponopono: En la meditación de este próximo jueves 17 trabajaremos con esta antigua técnica de sanación hawaiana. En muchas fuentes de información se le atribuye su descubrimiento al

doctor Hew Len y sus enseñanzas fueron difundidas en el libro del doctor Joe Vitale “Cero limites”. Esta información por supuesto es correcta, pero a mi parecer no se ha hecho justicia con la creadora del método moderno conocido como “Ho oponopono de autoidentidad" Morrnah Simeona Nalamaku (1913-1992), quien fue reconocida como una kahuna lapa (curandero) de Hawai.

Heredera de una gran sabiduría ancestral combinada con sus estudios cristianos (católicos y protestantes) y un amplio bagaje cultural, creo esta innovación en la técnica tradicional. La técnica está basada en cuatro frases: Lo siento, Perdón, Te amo y Gracias por la oportunidad de corregir los errores creativos que nos traen infelicidad. “Si yo lo he creído, yo lo he creado” y he hecho y ahora debo borrar. Esta tarea se hace en tres niveles Primero de mí hacia mí. Segundo de mí hacia otros. Tercero de otros hacia mí. Cuando usted dice "Lo siento mucho” esta reconociendo que algo (no importa qué) entro en su sistema cuerpo/mente y quiere el perdón interior por la desdicha que le trajo. Al decir "Perdóname” usted no está pidiendo a Dios que le perdone, usted está pidiendo a Dios que le ayude a perdonarse. "Te amo” transmuta la energía bloqueada (que es el problema) en energía fluyendo, le vuelve a unir a Dios Padre-Madre. "Gracias” o "Estoy agradecido” es su expresión de gratitud, su fe en que todo será resuelto para el bien mayor de usted y todos los involucrados. En el nuevo paradigma que nos plantea este ho oponopono nosotros somos 100% responsable de la creación del conflicto, sea nuestro o de otros y tenemos también el 100% de posibilidades de corrección y cambio. Para llevar a cabo este trabajo de borrar memorias de nuestro inconsciente, existen algunas “palabras gatillo” y también algunas herramientas. En la meditación de los jueves ya hemos trabajado con “Llovizna” y el vaso con agua para atraer la abundancia material, ahora trabajaremos con otras nuevas. Las palabras o frases hay que repetirlas continuamente, 24 horas al día, cada vez que puedas. Ante la aparición de un problema o ante un estado de quietud o tranquilidad, mientras más repitamos más pronto el subconsciente o el NIÑO INTERIOR lo aprende y finalmente lo hará automáticamente. Así que mentalmente repite todo el tiempo una de estas herramientas. Y cuando tu Ser te lo diga, cambia a otra. Quizás cada problema o situación te sugiera una diferente. LLAVE DE LA LUZ: Mentalmente repite e imagina que enciendes una luz y que se ilumina una habitación, así estamos encendiendo la luz para nosotros y para todos. Llave de luz es para identificar donde estoy en mi proceso de crecimiento.

GOTA DE ROCÍO, la más común y viene de la Alquimia. El día de San Pedro la usaron los alquimistas. Quienes atrapaban con paños o trapos limpios el agua de las gotas de rocío para usarla para fines nobles. LLOVIZNA, Sirve para trabajar cuestiones de dinero. Para provisión y suministro. PAPEL PARA MOSCAS: Repite todo el tiempo esta frase mientras te imaginas que arrojas hacia arriba un papel y los problemas se pegan en el papel, son consumidos y borrados. Corrige problemas de parejas. YO TOMO LAS PÍLDORAS DEL SILENCIO: Ayuda a borrar las memorias de odio. Lleva las memorias a cero. TIRO DEL TAPÓN, ayuda a soltar. EL AGUA DE LA VIDA, se usa para aliviar la depresión. FUENTE PERFECTA, sirve para borrar creencias. Utiliza esta técnica todos los días y deja que tu subconsciente se la aprenda para que luego lo haga automáticamente, los cambios se irán notando a medida que todos esos errores se vayan borrando de tu memoria con paciencia y constancia. PUNTO 0 sirve para inspiración e infinito. Entre las herramientas más precisas tenemos:

AGUA SOLAR que es la que prepararemos este próximo jueves, hay que traer una botella de vidrio azul o transparente, papel celofán azul (suficiente para envolver totalmente la botella), agua mineral sin gas un corcho para taparla. Esta agua solar sirve para todo, importante es que sea cargada con energía solar o en su defecto con el calor de una bombilla.

EL VASO DE AGUA: Llenar un vaso de agua de cristal con agua corriente de grifo y dejarlo destapado en cualquier sitio que te inspire. Dejamos nuestros problemas en el vaso y los transmuta, es una forma de soltar. Hay que cambiar el agua una vez por la mañana y otra por la noche. FRESAS Y ARÁNDANOS: Estas frutas vacían memorias. ¡Ellas pueden comerse frescas o secas pueden ser consumidas como compota de frutas, mermelada, y jarabe sobre el helado!

COLORES Repetir mentalmente la palabra: Azul Índigo Búdico Blanco, es para entrar en masa crítica y trabajar Hooponopono en temas terapéuticos.

AZUL HIELO para anestesias de todo tipo, usada para trabajar dolor físico. ÍNDIGO para limpiar VERDE ESMERALDA para sanación BLANCO amor y finalizar procesos LA RESPIRACIÓN “HA”: El proceso de respiración “Ha” es simple de hacer y cancela memorias. 1. Sentado cómodamente, con los pies en el suelo y la espalda recta. 2. Inspire –mentalmente cuente hasta 7 3. Retenga el aire –mientras cuenta 7. 4. Expire, contando mentalmente hasta 7. 5. Manténgase con los pulmones vacíos por otra cuenta mental de 7. Repita el proceso 9 veces. También puede juntar los dedos índice pulgar de cada mano, formando un aro y entrelazarlos, como el símbolo “infinito”. Mantener esta posición durante el proceso. Respire sin forzar, para no hiperventilar, lo que le puede provocar atontamiento y malestar. Piense las frases. O frase: “Lo siento mucho, Perdóname. Te amo. Gracias”. El Dr. Len afirma que este proceso puede eliminar el estado de depresión. Bueno creo que esto es suficiente por hoy, los espero el jueves con su botellita para trabajar.Y por último un enlace para escuchar una conferencia muy interesante (aunque bastante polémica y provocadora): http://elmistico.com.ar/HOPONOPONO/webinario_de_hooponopono.htm

Medicina Ayurveda (Hindú)

El Áiur-veda o Ayurveda es un antiguo sistema de medicina hindú. Es una palabra compuesta que en sánscrito lengua clásica de la India está formado por āyuh ‘duración de la vida’ y vedá: ‘verdad, conocimiento’. Se desconoce desde cuándo se practica esta medicina en el subcontinente índico. En los cuatro Vedas antiquísimos textos épicos y mitológicos de entre mediados y fines del II milenio a. C.) no se menciona ningún tipo de medicina. En el Átharva-veda se mencionan 14 oraciones para pedir a los dioses que curen las enfermedades, lo que podría indicar que aún no existía una «medicina tradicional india». En sus páginas, el Áiurveda recoge las doctrinas médicas del periodo posvédico (después del siglo VII a. C.). Es de autoría diversa: desde el mítico Dhanu Antari (el avatar de la medicina) hasta los apenas conocidos.

Quizá el tratado aiurvédico más antiguo sea el Susruta samjitá, atribuido a Sushruta, en el siglo VI a. C., que también fue una temprana recopilación de recetas de productos con propiedades medicinales reales o supuestas, en los que se incluyen elementos de su composición y modo de preparación, describía 700 plantas medicinales, 64 preparaciones de fuentes minerales y 57 preparaciones de origen animal. En Occidente el Āiurveda funciona como un sistema médico alternativo y complementario de la medicina basada en la evidencia. Actualmente hay un interés mayor en la medicina aiurvédica, puesto que sus seguidores creen que da una visión completa de los desequilibrios del ser humano al considerar aspectos de la naturaleza interna y externa del mismo. En síntesis plantea que el cuerpo está atravesado por un “soplo vital” o “prana”. Cuando este flujo energético es perturbado, el organismo se desequilibra, por lo tanto, se produce la enfermedad, debido principalmente al estrés y a la mala higiene de vida. Los hindús creen en el origen divino del Āiur veda. Según la doctora Margaret Chan (directora general de la Organización Mundial de la Salud), la medicina aiurvédica es ―junto con la medicina tradicional china― uno de los sistemas médicos vigentes más antiguos del mundo. Base doctrinal de la medicina aiurvédica La medicina aiurvédica describe los cinco «elementos fundamentales»: Al igual que la MTCh, la medicina Ayurveda plantea que todo está formado por la combinación de cinco elementos o Panchamahaboots

Aakash, éter •Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter. •En el cuerpo los encontramos en: la cavidad bucal, en la nariz, en el oído, en las vías respiratorias, en el abdomen, en los vasos, sanguínea, en las células. •Audición, órgano de percepción es el oído, manifestado a través del habla. •Atributos: sonido, ligereza, claridad, expansión ilimitada, integración y segregación, convergencia y divergencia, ni caliente ni frío, ni vacío ni lleno… •Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el aire. Vayu, aire •Todo lo que es móvil participa del movimiento. •En el cuerpo lo encontramos en la actividad del sistema nervioso. •Actividades de los músculos, pulsaciones del corazón, en el movimiento pulmonar, del estómago y los intestinos. •Tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano. •Atributos: ligereza, claridad, impalpabilidad, aspereza, móvil, discontinuidad. •Acciones: calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas. Agni, fuego •Elemento que permite transformar gracias a su energía. •En el cuerpo hace posible las funciones del metabolismo. •Su principal función es el sistema digestivo. •Está presente en la materia gris del cerebro, manifestándose como inteligencia. •Controla la temperatura corporal y la percepción. •Visión, su órgano de percepción son los ojos. •Gobierna la acción de caminar y está relacionado con los pies. •Atributos: ligereza, discontinuidad, agudeza, claridad, calor, sequedad, minuciosidad, luminosidad, difusión •Acciones: actúa en los jugos gástricos y en la digestión. Jala, agua • Nuestro cuerpo está formado el 70% por agua. •En el cuerpo la encontramos en las materias líquidas y viscosas, tales como grasa, fluidos corporales vitales, la linfa, la sangre, el semen, las mucosidades y las secreciones sexuales. •Gusto, su órgano de percepción es la lengua. •Atributos: fluidez, humedad, movimiento hacia abajo, viscosidad •Acciones: depende de la proporción como se combina con los demás elementos si se mezcla con más proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir. Prithvi, tierra •La tierra es la que sostiene todas las sustancias vivas e inanimadas. •En el cuerpo representa las estructuras sólidas: huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel. •Da estabilidad. •Olfato, su órgano de percepción es la nariz. Relacionada con la actividad del ano. •Atributos: solidez, dureza, lentitud, inactividad, estabilidad, firmeza, densidad, volumen. •Acciones: depende de su proporción conjunta con los otros elementos. Si existe en demasiada proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad. La ley de lo semejante y lo distinto "Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka.(Uno de los tres textos vedas clásicos) Fisico AAKASH(éter-espacio) En exceso: deformidades como la osteoporosis o cavidades en los pulmones. En disminución: cuando se presentan tumores sólidos e hipertrofia de órganos. AIN (aire-movimiento) En exceso: alteraciones en el cuerpo como tembloresy taquicardias. En disminución: puede aparecer parálisis y problemas de movimiento. AGNI (fuego-energía) En exceso: todo tipo de inflamaciones, fiebres y úlceras. En disminución: alteraciones como la hiperpigmentación y la anemia. JALA (agua-líquido) En exceso: Trastornos como edemas, pleuritis, ascitis. En disminución: deshidratación. PRITHVI (tierra-sólido) En exceso: tumores sólidos y obesidad. En disminución: deformaciones como la pérdida de peso. Emocional AAKASH Iluminación En exceso: sensación de estar perdido. En disminución: el dolor del vacío VAYU Vigor y elevación En exceso: agotamiento. En disminución: sensación de estancamiento. AGNI Claridad, agudeza de conciencia. En exceso: cólera, rabia. En disminución: incapacidad para transformar y transformarse. JALA Gozo, disfrute de la vida. Satisfacción. En exceso: demasiada fluidez, sensación que las cosas se escapan de las manos. En disminución: sensación de estancamiento, de no avanzar. PRITHVI Firmeza y estabilidad En exceso: petrificación de los pensamientos e ideas. Terquedad. En disminución: sensación de desequilibrio, de falta de sostén. Según la combinación de estos elementos, nacen las tres fuerzas, Doshas, que rigen toda la naturaleza y por supuesto a nosotros. Los tres doshas

Una de las bases de la medicina aiurvédica son los doshas (palabra sánscrita que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamentos’, ‘biotipos’, ‘energías’, ‘fuerzas’ o ‘principios metabólicos’). La medicina aiurveda clasifica tres humores, en relación a los que genera el tratamiento: vata (‘aire’ en sánscrito) representa la unión del aire y el éter pitta (‘bilis’ en sánscrito) representa la unión del fuego y el agua kapha (‘flema’ en sánscrito) representa la unión del agua y la tierra. Nadie es igual a nadie, o sea, cada ser humano nace con una constitución propia, que debería mantenerse a lo largo de su vida – de no ser por los factores que provocan el desequilibrio: el mal estilo de vida, la alimentación incorrecta o excesiva, las perturbaciones psicológicas, mala calidad del sueño, etc. Los tres doshas Vata, Pitta y Kapha gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y patológicas de cuerpo, la mente y la consciencia. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad. La tridosha gobierna nuestras preferencias individuales de sabor, textura y temperatura de la comida; creación, mantenimiento y destruición de los tejidos corporales del metabolismo; y también del comportamiento psicológico - miedo, furia, avaricia o comprensión, compasión y amor. La tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre y la aplicación del ayurveda sirve para mantenernos en equilibrio de ese sistema. En síntesis el Ayurveda aporta el concepto de Prakruti o constitución individual, que caracteriza nuestro físico, nuestra mente y nuestro espíritu a través de los tres Doshas o bio-energías. La proporción en que cada uno de estos principios metabólicos se manifiesta, hace que una persona tenga un estilo específico de funcionamiento, y único que nos define desde el momento de nuestra concepción. Vata “lo que mueve las cosas” Las personas predominantemente con energía Vata en su Prakruti están gobernadas por el éter y aire, su principal característica es que están regidas por el cambio, la irregularidad, la inestabilidad y así es la energía que rige su metabolismo, sus emociones, sus pensamientos. En el cuerpo Vata regula el movimiento de respiración y expiración, el movimiento de los pulmones. También el movimiento del corazón y por lo tanto la circulación de los fluidos en el cuerpo, como la sangre, el transporte de nutrientes y de los productos de desecho que nuestro cuerpo crea para que sean expulsados hacia fuera, como la orina, las heces, la menstruación, también el semen. El movimiento de las células y la división celular. Los movimientos involuntarios como parpadear, estornudar, eructar, los movimientos peristálticos. Además dirige los impulsos procedentes de los órganos sensoriales al cerebro y los impulsos del cerebro a los órganos motrices. Cuando el espacio y el éter están cooperando en adecuada proporción, las personas Vata suelen ser entusiastas, aventureros, flexibles, sensibles y creadoras. Más si no es así, Vata tiene tendencia a ser nerviosa, miedosa, ansiosa, inquieta, insegura, indecisa. Sus emociones cambian rápidamente, pasando del mal humor al buen humor, de la tristeza a la alegría, de la soledad a la compañía. Por ello no suelen ser muy apegadas a las personas o a las cosas. Suelen empezar muchas actividades pero no suelen acabar ninguna, pues en el camino siempre hay nuevos intereses para Vata. Esta dispersión hace que a los Vata les cueste conseguir sus metas y también llevar a cabo sus ideas, quizás porque era un sueño inalcanzable o quizás porque divagó demasiado perdiendo el objetivo. Podríamos decir que un Vata diría algo así como “es más importante el medio que el fin” Pitta “lo que digiere las cosas” Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia. Pitta se encarga de la digestión de alimentos y de procesar la información exterior e interior que recibimos a través de los sentidos. Es el responsable de las secreciones durante el proceso de absorción y asimilación de los alimentos como también de las enzimas y las hormonas. Da calor y regula la temperatura corporal, color a los ojos y brillo en el pelo. Controla las sensaciones de hambre, sed, miedo, ansiedad, rabia y deseo sexual. También es el responsable del proceso mental, del intelecto. Las personas Pitta son prácticas y ordenadas tanto en lo mental como en lo físico. Suelen tener una gran capacidad para comprender las cosas; son inteligentes y competitivos por naturaleza. Les gusta la precisión y la eficiencia y suelen ser exigentes con ellos mismos y con los demás. Les gusta dominar a los demás. Son egocéntricos. Los Pitta suelen conseguir sus objetivos, pues saben bien lo que quieren. Para un Pitta es más importante el objetivo que el medio. Cuando fuego y agua se relacionan de manera armoniosa, las personas Pitta son compasivos, comprensivos, sensibles, cálidos, decididos, más cuando están bajo presión suelen irritarse y sentir ira, rabia, enfado, celos, odio. Un Pitta puede ser líder, jefe, gerente, administrador, negociante. Kapha “lo que mantiene las cosas unidas” Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecerse o deprimirse en su letargo, su estancamiento, su lentitud. Kapha es el dosha más estable de los tres, el más resistente al desequilibrio pues tiene por naturaleza un buen sistema inmunitario. Cuando la cooperación entre el agua y la tierra de nuestro cuerpo no es armoniosa, los Kapha sienten pesadez y bloqueos en el cuerpo, que pueden manifestarse en retención de líquidos, obesidad, problemas de articulaciones. Las personas Kapha son estables, tranquilas, equilibradas. Sus virtudes son la paciencia, la humildad, la fortaleza. Pero los Kapha suelen ser propensos a la pasividad, desmotivación, posesividad, apego, avaricia, depresión, aburrimiento. Cuando Kapha está equilibrado suele ser el más sentimental y romántico de los tres doshas pero cuando se agrava tiene tendencia a ser demasiado dependientes. La enfermedad o el síntoma se presenta cuando nuestro sistema dóshico único se desequilibra, conocer nuestra constitución es importante pues nos aporta las pautas individuales para mantener un buen estado de Salud, aprendiendo que cosas, actitudes, alimentos, hábitos, rutinas, asanas… son más adecuadas y favorables para cada individuo. Cuando el desequilibrio se manifiesta y debe tratarse el síntoma, entonces el Ayurveda propone básicamente, tratamientos de hierbas, minerales, purificaciones (Panchakarma), Pranayama, dieta (ayunos o dietas específicas), ejercicio, yoga o descanso… que integran modificaciones o cambios de hábitos, en los que el individuo participa activamente durante el proceso de recuperación de su equilibrio. Como ya habíamos visto, Ayurveda es la ciencia de la vida y cree en dos principios científicos: "aquello similar aumenta aquello similar" y "el opuesto disminuye el opuesto" y utiliza ambos para tratar las enfermedades en función de la necesidad de aumentar o disminuir los Doshas causantes de la enfermedad. En el texto clásico de medicina interna “Charaka Shamita “ (s.I a.C.), su autor, Charaka, define Ayurveda como “el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de la vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma.” El Ayurveda reconoce 8 ramas: 1. Kayachikitsa: medicina interna. 2. Shayla Tantra: cirugía. 3. Shalakaya Tantra: otorrinolaringología y oftalmología. 4. Kumara Bhrutaya: pediatría y obstetricía. 5. Rasayana: rejuvenecimiento. 6. Vajikarana: afrodisíaca. 7. Agada Tantra: toxicología. 8. Bhuta Vidaya: psicoterapia. Numerosos estudios lo señalan como el primer sistema holístico que indaga en el cuerpo, la mente y las emociones de las personas para diagnosticar las enfermedades, tratando todos los factores que las causan y plantea que es posible la curación en los tres niveles. El Ayurveda propone un plan integral para mantener y restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, la armonía mental y el desarrollo espiritual utilizando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación. El tratamiento consiste en incentivar a tener un estilo de vida sano, aceites naturales, masajes y técnicas depurativas acompañadas de una dieta sana que en la mayoría de los casos es individual debido a que somos seres únicos. El fundamento de toda la práctica Ayurvédica es principalmente ser capaces de comportarse como "Educador de Cura Ayurvédica". Para ello es necesario ser capaz de identificar la siguiente información acerca de un paciente: 1) Constitución del individuo 2) Factores actuales, tras alguna condición de enfermedad que el individuo pueda tener en el momento de su reconocimiento médico, serían los factores modificados de su constitución. Él o ella pueden ser capaces de recomendar las siguientes medidas reparadoras y explicárselas clara y completamente: 1) Dieta por constitución 2) Recomendaciones del estilo de vida por constitución 2) Remedios de hierbas generales por constitución En otras palabras, el factor principal que caracteriza a un Educador de Cura Ayurvédica es la habilidad para determinar los desequilibrios relativos a los humores biológicos de Vata, Pitta y Kapha del sistema Ayurvédico. Esta es la base de todo tratamiento Ayurvédico. Sin tener esta capacidad no se puede llegar muy lejos en Ayurveda. Por otra parte, una vez que se ha dominado este conocimiento todas las demás aproximaciones de la Cura Ayurvédica se vuelven accesibles a los estudiantes porque en última instancia todos los tratamientos consisten en equilibrar estas fuerzas biológicas fundamentales. Ayurveda fue definida y reconocida como la Medicina Tradicional hindú, por la OMS (Organización Mundial de la Salud) juntamente con la Medicina Tradicional China en el 2002. Ambas medicinas se extienden por Occidente porque funcionan y porque son en definitiva universales, útiles en cualquier parte de la Tierra. ¿Cómo calmar el desequilibrio de vata? Debe intentar poner un poco de orden en sus hábitos tanto alimenticios como de sueño. Evitar el estrés y buscar lugares tranquilos para descansar. Los sitios calurosos le vienen muy bien y se le recomienda un vaso de leche caliente antes de dormir para conciliar bien el sueño. ¿Cuál es la mejor alimentación para vata? Le vienen muy bien los alimentos salados, ya que le estimulan el apetito. El dulce le calma y los alimentos agrios también le convienen, y le sienta bien la comida caliente, los guisados, las sopas e incluso la comida pesada y aceitosa. Las comidas ligeras le dejan insatisfecho. Debe evitar el picante, y los alimento muy fríos, aunque las comidas muy condimentadas le suelen sentar muy bien. El jengibre o la canela pueden estimularle el apetito. Es importante que no coma con estrés ya que no le sentará nada bien la comida, y por las mañanas debe tomar un desayuno nutritivo. Cuando coma fruta debe comerla bien madura. En general puede comer de todo pero en pocas cantidades, ya que su estómago trabaja mejor así. Alimentos recomendables para vata Puede tomar todo tipo de lácteos y derivados. Lo mismo ocurre con los huevos. Cualquier tipo de hortalizas le vendrá muy bien, aunque no debe abusar de las crudas. La fruta debe ser madura, y si está cocida mejor. El arroz y el trigo le vendrá muy bien, evitando en lo posible el maíz. Puede tomar cualquier tipo de legumbres, sin abusar de las lentejas. No abusar de las carnes y mariscos, evitando las carnes rojas. El uso de especias le vendrá muy bien, sobre todo para estimular el apetito. ¿Cómo calmar el desequilibrio de pitta? Pitta debe buscar la moderación en todo lo que hace, y no estresarse mucho en el trabajo, dedicando tiempo al ocio. Debe disfrutar de la belleza de la naturaleza. Debe no abusar de los estimulantes como alcohol o el café, y habituarse a las infusiones. Los retos y desafíos están muy bien, pero los pitta no deben exigirse demasiado. ¿Cuál es la mejor alimentación para pitta? Debido al exceso de calor que hay en su cuerpo y en su sangre, a los pitta les conviene enfriar su sistema digestivo con alimentos crudos, ensaladas, evitando lo máximo las comidas muy calientes. El sabor amargo le viene muy bien, así como el dulce y el astrigente que le ayudará a regular su temperatura corporal. Debe evitar los sabores picantes, agrios y salados, así como las comidas demasiado grasientas y especiadas. Aunque hace bien la digestión es preferible evitar las carnes rojas ya que le dan calor, tendiendo hacia una dieta vegetariana. Las hortalizas y legumbres les viene muy bien, y la pasta y el arroz les dará la energía que tanto necesita su actividad diaria. Alimentos recomendables para pitta Como fruta se recomienda las manzanas, el coco, las naranjas, las pasas, los higos, la piña, y se deben comer dulces y maduras. La pasta y el arroz le viene muy bien. Como carne es preferible el pollo y el pavo siempre que no se abuse, y evitar las carnes rojas y pescados. Las legumbres en general le vienen muy bien. Dentro de las hortalizas le sientan bien la coliflor, los espárragos, las vainas, la col, la lechuga, patatas, pimiento, intentando evitar los ajos, las cebollas, las berenjenas, los tomates y la remolacha. Si no abusa de una manera excesiva, los dulces no le sentarán mal. Debe reducir los frutos secos, a excepción de las pipas de girasol o de calabaza. En general debe evitar las especias aunque de una manera moderada puede usar el cilantro, la menta, el comino, la pimienta negra, el cúrcuma. Evite los picantes, el vinagre y las salsas preparadas. ¿Cómo calmar el desequilibrio de kapha? Hay que buscar una estimulación y buscar nuevas experiencias. Kapha es por naturaleza estable y lento, pero una buena estimulación saca toda la fuerza que tiene. Es importante realizar ejercicio físico y llevar un control del peso. Si es posible, reducir el frío y la humedad ambiente. Test de constitución ¿Cuál es la mejor alimentación para kapha? El picante le viene muy bien a las personas kapha, ya que el picante es fuego y aire. También les conviene el amargo y el astrigente, evitando el salado y el agrio. Si la persona kapha tiene problemas respiratorios, deberá tomar primero alimentos amargos para limpiar los canales respiratorios, y seguidamente alimentos picantes. Se recomiendan alimentos calientes y ligeros, con poco líquido y evitando las grasas y el azúcar. El uso del horno y la parrilla es mejor que la comida cocida en agua o al vapor. En general les suelen gustar mucho los dulces, pero deben evitarlos. Se evitará también el uso excesivo de sal, ya que los kapha tienden a retener líquidos. Evitar las frituras y acostumbrarse a la fruta, verduras y hortalizas poco cocinadas. Las compotas de fruta les vienen muy, siempre que no se les añada azúcar. A los kapha les cuesta hacer la digestión por lo que se recomienda el uso de especias como el jengibre, el comino, semilla de sésamo, cúrcuma. El picante es más recomendable en invierno. No le conviene beber bebidas demasiado frías. Y debe intentar no atiborrarse a comida. Tiene que controlar no picar entre horas ya que su metabolismo es muy lento. Alimentos recomendables para kapha Frutas dulces, agrias y jugosas como las manzanas, peras o albaricoques, y evitando los plátanos, el coco o las uvas. Recuerde el uso de especias, sobre todo el jengibre, que ayuda a hacer la digestión Evitar comer demasiada pasta o arroz. Todo tipo de hortalizas, evitando los pepinos y los tomates. Evitar la mantequilla, la leche entera, y comer excesivos huevos. El pollo o el pavo son preferibles a las carnes rojas. Evitar el marisco. Las legumbres en general son recomendables. Es preferible el aceite de girasol o de sésamo, antes que la de oliva. Evita el azúcar y usa miel sin excederse. Evite los frutos secos, a excepción de las pipas de girasol o de calabaza. Test de constitucion 1 = nunca 2 = a veces 3 = generalmente Vata 1. Realizo mis actividades muy deprisa. 2. No se me da bien memorizar cosas ni recordarlas más adelante. 3. Soy entusiasta y vivaz por naturaleza. 4. Tengo una figura delgada; no aumento de peso con facilidad. 5. Mis andares característicos son ligeros y rápidos. 6. Me cuesta tomar decisiones. 7. Siempre he aprendido cosas nuevas con rapidez. 8. Tiendo a tener gases o estreñirme. 9. Suelo tener las manos y los pies fríos. 10. Me pongo ansioso y me preocupo frecuentemente. 11. No tolero el frío tanto como la mayoría. 12. Hablo muy deprisa y mis amigos me consideran una persona parlanchina. 13. Cambio de humor con facilidad y tengo una naturaleza emotiva. 14. Me cuesta conciliar el sueño o dormir de un tirón toda la noche. 15. Tengo la piel muy seca, especialmente en invierno. 16. Mi mente es muy activa, a veces inquieta, pero también muy imaginativa. 17. Mis movimientos son rápidos y enérgicos; tengo arranques de actividades. 18. Me exalto con facilidad. 19. Si de mí depende, mis hábitos de alimentación y descanso son irregulares. 20. Olvido con la misma rapidez con que aprendo. Puntuación Vata: ______ Pitta 1. Me considero muy eficiente. 2. Soy sumamente preciso y ordenado en mis actividades. 3. Soy una persona decidida y de carácter fuerte. 4. El calor me provoca más incomodidad o fatiga que a la mayoría. 5. Tiendo a transpirar con facilidad. 6. Aunque no siempre lo demuestre, me irrito o me enfado con facilidad. 7. Saltarme una comida o no tomarla a su hora me produce malestar. 8. Uno o más de los siguientes calificativos es aplicable a mi cabello; prematuramente cano o ralo, lacio, rubio, rojizo o fino. 9. Tengo buen apetito; si lo deseo puedo comer en gran cantidad. 10. Mucha gente me considera una persona obstinada. 11. El intestino me funciona con gran regularidad; en mí es más común la diarrea que estreñimiento. 12. Me impaciento con mucha facilidad. 13. Tiendo a ser perfeccionista con respecto a los detalles. 14. Me enfado con bastante facilidad, pero el enfado se me pasa enseguida. 15. Me gustan mucho los alimentos fríos, como el helado y las bebidas heladas. 16. Noto con mayor facilidad si hace mucho calor en una habitación que si hace demasiado frío. 17. No tolero los alimentos demasiado picantes o condimentados. 18. No soy muy tolerante con quienes disienten conmigo. 19. Me gustan los desafíos y cuando me fijo una meta no cejo en mi empeño de alcanzarla. 20. Tiendo a ser crítico con los demás y con mi persona. Puntuación Pitta: ______ Kapha 1. Mi tendencia natural es hacer mis tareas de modo lento y relajado. 2. Aumento de peso con más facilidad que la mayoría y me cuesta más adelgazar. 3. Tengo un temperamento plácido y sereno; no me altero con facilidad. 4. Puedo saltarme comidas sin sufrir malestares significativos. 5. Tiendo a producir un exceso de mucosidad y flemas, y padezco congestión crónica, asma o problemas en los senos para nasales. 6. Necesito dormir como mínimo ocho horas para estar bien al día siguiente. 7. Tengo un sueño muy profundo. 8. Soy de natural tranquilo y no me enfado con facilidad. 9. No aprendo tan fácilmente como otros, pero tengo una excelente retentiva y buena memoria. 10. Tiendo a engordar y acumular grasa. 11. Me molesta el tiempo fresco y húmedo. 12. Tengo el cabello grueso, abundante, oscuro, ondulado. 13. Tengo la piel suave y la tez algo pálida. 14. Soy una persona corpulenta y de constitución sólida. 15. Soy una persona serena, dulce, afectuosa, y perdono con facilidad. 16. Soy de digestión lenta, por lo cual siento cierta pesadez después de comer. 17. Tengo mucho aguante y resistencia física, y un nivel de energía estable. 18. Camino con paso lento y acompasado. 19. Tiendo a dormir demasiado, siento aturdimiento al despertar y, en general, me cuesta ponerme en marcha por las mañanas. 20. Como con lentitud; soy lento y metódico en mis actos. Puntuación Kapha: ______ PUNTUACIÓN FINAL: Vata: ______ Pitta: ______ Kapha: ______ Otra forma de controlar qué dosha/as es predominante/s es a través de tomarse los pulsos, en la muñeca. Vata está más alejado de la muñeca, hacia la palma, Pitta se encuentra en el medio y Kappa en el extremo, hacia el borde de la muñeca. Lo ideal es que estén equilibrados, aunque suele haber alguno dominante que puede ir variando por épocas. También se distingue entre pulsos superficiales y pulsos profundos. Estos últimos se toman con mayor presión de los dedos sobre los pulsos.

LLAMADO MUNDIAL

Queridísim@s.... ...Es tiempo de sumar...de pensar + allá del ombligo....en el bien-común en la comun-unión, ojalá se entusiasmen....OM Shanti! cariñísimos, Claudia Cortés R.

LLAMADO MUNDIAL Dr. Wayne W. Dyer A todas las personas que sostienen el deseo y la intención suprema, para que reine permanentemente y de modo definitivo el Amor, la Paz y la Alegría. Con el fin de ayudar a nuestro Planeta y a todos sus habitantes a dar a luz el Nuevo Mundo, pedimos a todos ' los creadores de luz ', quienes sientan como nosotros la necesidad de hacer el compromiso de vibrar y sostener permanentemente ese estado en su máxima intensidad. Esto es urgente para crear el salto cuántico necesario para darnos a luz a nosotros mismos. Para hacer este compromiso, sólo hay que decir en voz alta «YO DECRETO, AQUÍ Y AHORA, HACER REINAR PERMANENTEMENTE EL AMOR, LA PAZ Y LA ALEGRÍA, EN MÍ Y ALREDEDOR DE MÍ, PARA MI MÁS ALTO BENEFICIO Y EL MÁS ALTO BENEFICIO DE TODOS ". Luego es necesario sentir emociones como cuando uno está "enamorado". Es bueno mantener esta frecuencia de una manera "cuasi obsesiva ", y naturalmente, obrar en consecuencia. Se pide hacer este compromiso por un mínimo de 21 días para así crear y activar los circuitos neuronales y energéticos necesarios. Durante estos 21 días, cuanto más veces se repita: " Soy Amor, Paz, Alegría ", sintiendo, al mismo tiempo, las emociones correspondientes, manifestándolo en nosotros mismos y en nuestro alrededor. Los resultados serán colosales porque un individuo que vive y vibra en alineamiento con la energía optimista y la voluntad de no juzgar a otros contrapesará la negatividad de 90.000 personas que viven en niveles más bajos de energía. Un individuo que vive y vibra en el alineamiento con la energía de amor y respeto hacia todo cuanto existe contrapesará la negatividad de 750.000 personas que viven en niveles más bajos de energía. Un individuo que vive y vibra en el alineamiento con la energía de iluminación, alegría, y paz infinita, contrapesará la negatividad de diez millones de personas que viven en niveles más bajos de energía... Dr. Wayne W. Dyer Namasté Que el camino venga a tu encuentro, que el viento sople siempre a tu espalda, que el sol te de siempre en tu cara, que la lluvia caiga lentamente en tu campo y hasta, que volvamos a vernos... Que Dios te tenga en la palma de su mano.

TALLER USO DEL PENDULO

Radiestesia

La Radiestesia es una ciencia muy antigua que fue utilizada para obtenerinformación mediante instrumentos como el péndulo, las horquillas y lasvarillas giratorias. Su uso más frecuente es el de encontrar corrientes de aguasubterráneas y yacimientos minerales.

Actualmente se utiliza en la geología yen la construcción, pero sus usos se pueden ampliar al campo terapéutico, esmuy útil para obtener información (diagnosticar) sobre las enfermedades. Con eluso del Péndulo podemos detectar desequilibrios en el organismo o en el cuerpo,podemos hacer un diagnostico por zonas, órganos,sistemas, incluso es posible detectar los desequilibrios energéticos yemocionales en los cuerpos sutiles y los chakras.
El pénduloes, tal vez, uno de los métodos de adivinación más recientes que evolucionó apartir del uso antiguo que se daba a las ramas de ciertos árboles para encontraragua y otros objetos.
En 1922 el médico norteamericano Albert Abrams publicó uno de los primeros textos sobre poderes del péndulo en la detección y tratamiento de enfermedades.

Los péndulos son instrumentos de conocimiento, no instrumentos mágicos ni deben sujetarse anormas para su construcción. Funcionan independientemente de suscaracterísticas físicas y después de un corto entrenamiento para su manejo,funcionan bien con todas las personas.
El uso del péndulo es sencillo de aprender, pero hay ciertas razones por las cuales no funciona óptimamente. Cuando los péndulos son muy livianos o muy pesados, es más difícil que se muevan, “pero sin embargo se mueven”.
Si te interesa tener acceso a este conocimiento te invitamos a participar de untaller TEÓRICO-PRÁCTICO de PENDULOS.

¿Cuándo?Jueves 26 y viernes 27 de Abril

¿Aqué hora? De 19:00 a 21:00

¿Dónde?Cardenal Samore 686 Maipú

¿Cuánto?$15.000 (incluye péndulo)
La facilitadora del taller es La maestra de Reiki Elizabeth.
Haztu reserva o consultas al 7851270, el cupo es limitado.
http://youtu.be/9bHxwtW4NAk

MEDITAR

Mas que saber en forma teorica que es la meditacion o como se hace, creo de mayor relevancia saber que puede hacer por mi, que beneficios me puede aportar. Trataremos de convenserlos de todo lo bueno ue puede aportar, asi que hoy iniciaremos un ciclo de informacion y por supuesto de meditaciones guiadas que creo los ayudaran mucho.
………cuando uno REZA le habla a Dios
y que cuando uno MEDITA Dios nos contesta.

Al meditar accedemos a nuestra sabiduría interior, ese ser sabio que tiene las respuestas correctas y que afloran cuando nosotros nos permitimos dejar ir el estado de estrés que se ha vuelto parte nuestra.
La combinación entre la postura, respiración, intención y focalización o concentración hace esta magia en nosotros.
Algunas generalidades
La palabra «meditación» viene del latín “meditatio”, que originalmente indica un tipo de ejercicio intelectual. De este modo, en el ámbito religioso occidental se ha distinguido entre «meditación» y «contemplación», reservando a la segunda un significado religioso o espiritual.

Esta distinción se vuelve tenue en la cultura oriental, ya que para ellos la conección espiritual, energética y mental están íntimamente relacionadas.
A modo de ejemplo tenemos la meditación propia del YOGA. En el siglo XIX, los teósofos adoptaron la palabra «meditación» para referirse a las diversas prácticas de recogimiento interior o contemplación propias del hinduismo, budismo y otras religiones orientales. No obstante, hay que notar que este tipo de práctica no es ajena a la historia de Occidente, como muestran descubrimientos de vasijas celtas con figuras en postura yóguica.
La meditación se caracteriza normalmente por tener algunos de estos rasgos:
• Un estado de concentración sobre la realidad del momento presente
• Un estado experimentado cuando la mente se disuelve y es libre de sus propios pensamientos
• Una concentración en la cual la atención es liberada de su común actividad y focalizada en Dios (propio de las religiones teístas)
• Una focalización de la mente en un único objeto de percepción, como por ejemplo la respiración o una recitación de palabras constante. (Mantras, Oraciones, etc.)
En resumen la meditación no solo tiene propósitos religiosos o contemplativos, también puede estar enfocada al mantenimiento de la salud física o mental, e incluso a propósitos de conexión cósmica para encontrar respuestas a preguntas universales que a lo largo de la Historia el ser humano ha tenido.
Por ejemplo, Jaime Hales plantea en su libro “Yo y mi Arcano” que “El ser humano se mueve en torno a tres temas fundamentales. Cada uno incluye ciertas preguntas básicas.
• Explicar el mundo: ¿De dónde venimos y hacia dónde vamos?
• Explicar la realidad concreta: ¿Dónde estamos instalados y cómo debemos relacionarnos con el espacio concreto que habitamos?
• Reconocernos como sujetos interrogadores: ¿Quién soy, qué misión tengo, cual es el sentido de mi vida, cómo puedo ser más feliz?
Estas y otras preguntas que puedan surgir como arquetípicas del ser humano pueden encontrar respuestas a través de la meditación.
Existe una amplia variedad de guías y enseñanzas para la meditación, que van desde las que aparecen en las religiones hasta las terapéuticas pasando por las propias ideologías de ciertos individuos. Estudios científicos han demostrado que algunas técnicas de meditación pueden ayudar a mejorar la concentración, la memoria y mejorar el sistema inmunitario y la salud en general.
Tipos de meditación
La meditación es la práctica de un estado de atención concentrada, sobre:
• Un objeto externo
• Pensamiento
• La propia consciencia
• El propio estado de concentración

Podemos ejemplificar un estado meditativo en aquellos niños cuyos padres y profesores dicen: “están en las nubes” “no ponen atención” “tienen déficit atencional” “tienen problemas de concentración”. En realidad esos niños están meditando. Y si los adultos responsables de su educación supiesen algunas de estas técnicas podrían enfocar esa meditación al bien último que es lograr el aprendizaje.
Categorizar las variedades de meditación es difícil. No obstante, dentro de las tradiciones religiosas esto resulta siempre más sencillo, si bien hay que notar que la meditación no tiene porqué tener trasfondo religioso, sino que es simplemente una herramienta.
A continuación describo algunas de ellas:
Meditación Shamadi: busca la concentración en las funciones vitales tales como la respiración y los latidos del corazón evitando así racionalizar y figurar imágenes o pensamientos. Al comenzar a practicar este tipo de meditación se hace imposible evitar visualizar cosas o pensar en algo, pero cuando esto sucede lo que se hace es observar la idea que ha surgido y dejarla marcharse como ha venido.

Meditación Vipassana: es la meditación clásica de Buda. Se practica con las piernas cruzadas en posición de loto y con los ojos cerrados. La búsqueda es por la nada, buscamos no buscar y así encontrar lo que buscamos. La Vipassana se concentra en la respiración sólo como medio de ahuyentar los pensamientos que están siendo “observados” por nosotros y que se aferran y no se logran ahuyentar. La Vipassana se practica todos los días durante aproximadamente una hora siendo el mínimo unos 20 minutos. En este tipo de meditación se siente con muchísima claridad el fluyo de energía. Muchas personas sienten que sus brazos son enormes o que sus miembros y su torso se fusionan.
Meditación Zen: se practica en la misma posición que la Vipassana pero con los ojos abierto, en grupo y mirando a una pared blanca. Este tipo de meditación tiene principio y final dirigidos por el orientador de la meditación y es usual que a los avanzados se los golpee en la espalda como parte del ritual (no se trata de un flagelo sino de un golpe no muy brusco solo una vez durante su meditación).
Meditación Kundalini: es una meditación fácil de asimilar para los

occidentales ya que incluye movimiento. Creada por Osho, la meditación Kundalini tiene música y se divide en cuatro partes de quince minutos haciendo un total de una hora de meditación. La primera consiste en sacudirse en el sitio haciendo fluir la energía desde los chacras inferiores. En este primer paso no se busca una agitación muscular sino dejarse envolver por la música especial de la meditación y dejar que la energía nos haga temblar. El segundo periodo de la Kundalini consiste en un baile no rítmico, no se sigue la música sino que los movimientos son una emulación de baile y no una coreografía. El tercer periodo consiste en mantenerse con la mente en blanco en posición e loto con los ojos cerrados (como la meditación Vipassana). El cuarto periodo no tiene música y consiste en mantenerse recostado, cómodo y relajado, sin pensar en nada y evitando dormirse. Al finalizar los últimos quince minutos en silencio suena un gong que indica la conclusión de la meditación.
Meditación Trascendental: es una meditación libre en la que el pensamiento se permite pero, sólo como un flujo, no hay que concentrarse en ellos, sólo observarlos y dejarlos fluir. En general se repite oral o mentalmente un mantra personal.
Como hemos visto todas las meditaciones amplían nuestra zona energética y ésta llega más allá de nuestro propio cuerpo. De igual manera, el espíritu y los sentidos están especialmente sensibles por lo que algunos dicen que es conveniente evitar el contacto humano por algunos minutos hasta volver tranquilamente al estado de conciencia cotidiano.
También es necesario mencionar que existen otros tipos de meditaciones, que tienen que ver con forma de hacerla (solos, en grupo, guiadas, etc.) y/o individuos que han creados algunos particulares métodos, en los que complementan las meditaciones tradicionales con conocimientos propios o “revelados” por algún maestro en especial. Conoceremos alguno al respecto:
Meditación libre a aquella en que damos libertad a nuestra mente para que elabore las imágenes o pensamientos que desee. En este tipo de meditación, nos limitamos a observar cómo surgen y cómo pasan y desaparecen, sin aferrarnos a ellos ni permitirles que formen cadenas completas de pensamiento.
Meditación dirigida, por oposición a la meditación libre, a aquella en la que alguien (cassete, director...) nos conduce a través de una serie de
Meditación en solitario a la practicada en privado por una sola persona.
Meditación en grupo a la practicada por varias personas a un mismo tiempo, meditando todos con el mismo tipo de meditación y sobre el mismo "objeto de meditación" (tema). Normalmente es dirigida.
Meditación con visualización a aquella en que las imágenes iniciales de la meditación (o la totalidad de ellas), son provocadas voluntariamente por el meditador y no son fruto del capricho espontáneo de la mente. Así, de ese tipo son habitualmente las meditaciones grupales. También lo son las mántricas (en que debemos visualizar el Mantra en forma de imágenes o sílabas constituyentes), las del Yoga de la deidad de la vía Mahayana, las del Arco Iris, la del Espejo, las proyectivas, la de la Cueva, la del Junco, la de la vasija, la de la Escalera del faro, Alquímica, etc.
Pasaremos ahora a revisar algunas creadas por distintos personajes:
Meditación Osho
Fue un maestro espiritual nacido en la India, que alterno su estadía entre su país de origen y Estados Unidos.
Fue el inspirador el Movimiento Osho, un grupo descentralizado de alcance mundial que cuenta con muchos seguidores, aunque también con detractores.
Sobre el término “Osho”, él mismo explica que significa “disolviéndose en el océano”. “No es mi nombre”, decía, “es un sonido curativo”.
Las enseñanzas de Osho se centran en abordar, desde distintos ángulos, el desarrollo de la conciencia humana hasta alcanzar el grado conocido en tradiciones varias como iluminación. En su discurso, Osho utiliza las enseñanzas de los maestros de distintas épocas, tales como Krishná, Buda, Jesucristo, Lao Tse, Sócrates, Heráclito, George Gurdjieff, etc., para acercarse desde distintos puntos de vista a la cuestión de la iluminación.
Sin embargo, según Osho, su mayor fuente para hablar de la conciencia humana era la experiencia propia: afirmaba que su conciencia se había expandido hasta alcanzar la iluminación a los 21 años.
De acuerdo a su enseñanza, la fuente de la desdicha del ser humano reside en el desconocimiento de su propia naturaleza. Los individuos identifican su “yo” con lo percibido por sus sentidos a todos los niveles. La identificación se produce tanto a nivel físico, con el cuerpo, como a nivel mental, con los pensamientos, y a nivel emocional, con los sentimientos. En cambio, según Osho, la naturaleza verdadera del individuo reside en su conciencia, o la capacidad de atestiguar lo percibido por los sentidos.
La conciencia, o la capacidad de atestiguar, emergen como consecuencia de la práctica de la meditación. La meditación, que puede practicarse por medio de técnicas de lo más variadas, permite al individuo trascender la identificación con el ego, desechando las proyecciones de identidades falsas creadas por la mente.
A lo largo de varias décadas, Osho pronunció muchos discursos, contestando a las preguntas de sus miles de discípulos. Estos discursos fueron recogidos en numerosas cintas de audio y vídeo. Sus más de 100 libros han sido publicados en varios idiomas y continúan editándose en la actualidad (años 2000).4 5 6 También pueden encontrarse los DVDs con sus discursos y entrevistas a periodistas.
Cada meditador puede, al comienzo de su práctica, probar distintas formas de meditación para observar cuál es la que le proporciona mejores resultados. Aquellos que se distraigan fácilmente o que se dejen vencer por el sopor al acometer meditaciones como la Shamadi, pueden optar mejor por las visualizaciones, la meditación dirigida o la trascendental, por ejemplo. Aquellos que necesiten vaciar la mente de contenidos deberían optar, más bien, por la meditación Shamadi y meditar en grupo. De todas formas, tampoco esto es concluyente. Existen meditaciones que son más recomendables para cada situación diferente de nuestro devenir cotidiano. Así, la Vipassana, eligiendo objetos como la unidad de los seres o la compasión, ayuda en los estados en que nos dejamos llevar por la ira, mientras que la meditación libre nos ayuda en momentos de estrés y desánimo y en los estados obsesivos.
Por hoy esta bueno ya de teoria de la meditacion. Les dejo un link de un video muy interesante para comenzar nuestro aprendizaje sobre la meditacion y por supuesto como hacerlo. pronto subire m´as informacion de los beneficios que nos reporta el meditar.
CÓMO DEJAR DE PENSAR. http://youtu.be/-ii4dnR_gXM