ALGO DE HISTORIA Medicina Tradicional China

SIEMPRE EN EL MARCO DE SABER UN POQUITO MAS SOBRE LAS TERAPIAS HOLISTICAS QUE PUEDEN EQUILIBRAR NUESTRO SISTEMA ENERGETICO-EMOCIONAL, TRATAREMOS DE ENTENDER SUS ORIGENES QUE ESTAN INDUDABLEMENTE EN MEDICINAS ANCESTRALES. COMENSAREMOS CON LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA DE CUYOS ORIGENES NO MUCHO SE SABE, PERO SÍ QUE ESTÁ FUERTEMENTE MARCADA POR TRES FIGURAS LEGENDARIAS, TRES EMPERADORES MÍTICOS:
• Fuxi, autor de Yi Ling (Libro de las mutaciones), generalmente considerado el libro chino más antiguo.
• Shennong, padre de la agricultura y de la fitoterapia. A él se atribuye el primer Bencao (o Tratado de las Materias Medicinales).
• Huang Di, el "Emperador Amarillo", autor de la obra más representativa de la Medicina Tradicional China: las Nei Jing o Neijing Suwen.

MEDICINA TRADICIONAL CHINA
También conocida simplemente como medicina china o medicina oriental tradicional, es el nombre que se da comúnmente a un rango de prácticas médicas tradicionales desarrolladas en China a lo largo de su evolución cultural milenaria. Los principales fundamentos teóricos médicos de la MCT se basan en esta larga experiencia, y queda reflejada, en la teoría del "yin-yang" y otras, como la Teoría de los "cinco elementos". Los tratamientos se hacen con referencia a este marco filosófico, es una medicina preventiva.
Esta medicina se basa en el concepto de "chi" (o energía vital) equilibrado, que se cree recorre el cuerpo de la persona. Quienes practican esta medicina proponen que el "chi" regula el “equilibrio espiritual, emocional, mental y físico” y está afectado por las fuerzas opuestas del "yin" y el "yang". Según la medicina china tradicional, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden terapias de hierbas y alimentación, ejercicios físicos que restituyen la salud, meditación, acupuntura y masajes reparadores.
Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental, término que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tíbet y de Mongolia.
Los chinos han realizado un constante esfuerzo por comprender las leyes naturales que rigen el Universo, y para ello, han ido desarrollando diversas teorías y conceptos. A partir de ellos han llegado a formar toda una filosofía que rige cualquier aspecto de su propia cultura, incluida por supuesto, la Medicina Tradicional.
Con respecto al estudio del hombre, la MTCh considera que somos parte integral del Universo y a la vez un producto de él. En conclusión estamos formados por la misma esencia y somos regidos por las mismas leyes.
Para entender los fundamentos de la MTCh es necesario conocer teorías como las del Yin-Yang y Wu Xing (5 elementos), o conceptos como el Qi (energía), Xue (sangre), Jing (esencia), Shen (espíritu), entre otros, sin embargo es un tema muy complejo que para los médicos/terapeutas que practican esta medicina lleva años comprender.
Con respecto a las formas de diagnosticar los médicos orientales chinos, tenían interés especial en PREGUNTAR, ESCUCHAR, OLER Y PALPAR; saber bastante de la vida del paciente y de las características de su cuerpo para poder aplicar las técnicas adecuadas.
Trataremos brevemente de explicar los fundamentos de la MTCh. Aclarare primero que mi conocimiento del tema es muy, pero muy básico, por lo que me he apoyado para esta misión en material facilitado por Marita, Terapeuta en MTCh. certificada por el MINSAL después de varios años de estudio.
Los Tres Tesoros o San Bao

La medicina china reconoce como pilares fundamentales tres elementos que constituyen la base de la salud física y emocional. Estos tres principios son conocidos como Vitalidad o Jing, Energía o Qi y Espíritu o Shen. Tradicionalmente, estos principios han sido llamados "Los Tres Tesoros o San Bao". En su teoría, la ciencia de la MTCH reconoce que el equilibrio energético de la salud depende de la armonía y la colaboración de estos tres tesoros. La teoría del San Bao ha formado parte de la filosofía tradicional China desde tiempos inmemoriales. Fue aplicada en el estudio del organismo y sus funciones desde los orígenes de la medicina tradicional. Es en sí un planteamiento filosófico muy peculiar que en cierto sentido se manifiesta en nuestra cultura occidental con el término “Mente-Cuerpo” con la diferencia que en la filosofía China se concibe como una tríada energética que comprende la relación Materia, Función y Espíritu.
La Teoría del Yin - Yang

Se define como la alternancia de dos polaridades cuya alternancia generará todos los momentos de materia y energía. Se trata de un equilibrio que describe dos polos opuestos y que se comporta bajo cuatro reglas.
Las leyes que rigen este movimiento son: la contradicción, la interdependencia, el crecimiento y decrecimiento, y la ínter transformación.
Lao-tzu en “Tao-te ching” escribió: “Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang y de su ascenso y descenso alternados nace la nueva vida”.
Cuando una de las dos energías llega a su máxima expresión, inicia la transformación en su opuesto: esto es lo que representan los dos puntos en el símbolo. En su máxima expresión, el yang contiene la semilla del yin, tanto como el yin contiene la semilla del yang.
El Tao es el material intrínseco del que están formadas todas las cosas, en el símbolo del yin y el yang está representado por la circunferencia, que refleja su carácter absoluto, no tiene ni principio ni fin.
Aparecen reflejadas las polaridades que emanan del Tao, el yin y el yang. Se encuentran en equilibrio dentro de un ciclo constante de generación e inhibición mutuas.
La energía YANG está representada por la luz, el sol, el hombre,
el calor, el día, el color blanco, la vida, el cielo;
la energía YIN está representada por la sombra, la luna, la mujer,
el frío, el color negro, la noche, la muerte, y la tierra.
Enfermedades Yang
Hipertensión arterial, insomnio, excitación, parálisis, contracturas, infecciones: bronquitis, peritonitis, etc. y los dolores de cualquier índole. Enfermedades Yin
Hipotensión arterial, apatía, somnolencia, frío, flaccidez, depresión, hipotiroidismo, debilidad, hemorragias.

Teoría de los 5 elementos (wu xing)
Es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco

fases o cinco movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene en chino.
Si los conceptos del Yin y el Yang expresan una dualidad energética como los dos polos de un imán, los 5 elementos representan 5 fases distintas de Qi o Chi. Esta teoría es la piedra angular de muchas prácticas chinas como la medicina, las artes marciales o el propio feng shui. Para su explicación se recurre a cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto: El Fuego, la Tierra, el Metal, el Agua y la Madera, cada uno de ellos representa un movimiento, una transformación distinta de Chi.
Las emociones corresponden a los Órganos y a los Cinco Elementos, por ejemplo:
 La Alegría (o su ausencia) está asociada al corazón (fuego),
 La Preocupación está asociada a Bazo/Estómago (tierra),
 La Tristeza está asociada a los Pulmones (metal),
 El Miedo está asociado a los Riñones (agua),
 La Ira está asociada al Hígado (madera).

Las sustancias vitales
La visión del ser humano desde la perspectiva de la MTC se contempla como un torbellino de energía y materia interactuando entre sí para formar, desarrollar y mantener un organismo vivo. Su funcionamiento depende de ciertas sustancias vitales que, como manifestaciones de la energía (Qi) en diversos grados de materialidad, conforman los fundamentos de la fisiología humana. Estas sustancias vitales son:
1. Qi (energía)
2. Xue (sangre)
3. Jing (esencia)
4. Jin-Ye (líquidos orgánicos)
5. Shen (espíritu)

ZANG-FU (órganos-entrañas)
La MTC tiene un concepto de los órganos internos humanos muy distinto al de la medicina occidental. Mientras que el occidental ve a cada órgano desde su aspecto más anatómico y material, la MTC lo contempla como un complejo sistema que, además de comprender su propia entidad anatómica, incluye diversas funciones fisiológicas y aspectos psíquicos del ser humano, así como su correspondiente líquido orgánico, tejido, apertura somática, color, sabor, emoción, clima, etc., conformando el fundamento de la organización vital de un individuo integral regido por las leyes del Yin-Yang y Wu Xing. Así podemos observar que entre las funciones de cada órgano pueden incluirse algunas que convencionalmente son atribuidas a otros órganos desde la perspectiva de la medicina occidental, e interrelaciones que ésta nunca contemplaría como tales. Todo esto hace imposible establecer un sistema de equivalencias entre las dos teorías médicas.

JING-LUO (meridianos)
Como ya habremos podido observar, el cuerpo humano está formado por sistemas muy complejos cuyas funciones particulares son responsables de la totalidad de la fisiología del organismo. Órganos, entrañas, sustancias

vitales, tejidos, sentidos, etc., conforman una unidad orgánica con todas sus partes estrechamente interrelacionadas. Esta interrelación es la que permite al cuerpo mantener sus funciones fisiológicas normales, o sea, la salud, y las vías energéticas a través de las cuales se establece esta comunicación son los meridianos). Así se explica que lo alto y lo bajo, el interior y el exterior, puedan mantenerse en perfecta armonía y equilibrio.
El cuerpo como mapa está integrado por la Gran circulación y la Pequeña circulación y una cantidad de Canales Energéticos que cruzan todo su territorio. Nombraremos los Meridianos de cada Elemento con sus correspondientes Energías:
Gran Circulación
Elemento:Fuego
Meridiano de Corazón energía Yin
Meridiano de Intestino Delgado energía Yang

Elemento:Metal
Meridiano de Pulmón energía Yin
Meridiano de Intestino Grueso energía Yang

Elemento:Madera
Meridiano de Hígado de energía Yin
Meridiano de Vesícula Biliar de energía Yang

Elemento:Tierra
Meridiano de Estómago energía Yang
Meridiano de Bazo energía Yin

Elemento:Agua
Meridiano de Vejiga energía Yang
Meridiano de Riñón energía Yin

Sin Elemento
Meridiano Termorregulador (regula excesos de temperatura) energía Yang
Meridiano Circulación Sexual (regula excesos de energía) energía Yin

Pequeña Circulación:
Meridiano Vaso Concepción de energía Yin
Meridiano Vaso Gobernador de energía Yang