Medicina Ayurveda (Hindú)

El Áiur-veda o Ayurveda es un antiguo sistema de medicina hindú. Es una palabra compuesta que en sánscrito lengua clásica de la India está formado por āyuh ‘duración de la vida’ y vedá: ‘verdad, conocimiento’. Se desconoce desde cuándo se practica esta medicina en el subcontinente índico. En los cuatro Vedas antiquísimos textos épicos y mitológicos de entre mediados y fines del II milenio a. C.) no se menciona ningún tipo de medicina. En el Átharva-veda se mencionan 14 oraciones para pedir a los dioses que curen las enfermedades, lo que podría indicar que aún no existía una «medicina tradicional india». En sus páginas, el Áiurveda recoge las doctrinas médicas del periodo posvédico (después del siglo VII a. C.). Es de autoría diversa: desde el mítico Dhanu Antari (el avatar de la medicina) hasta los apenas conocidos.

Quizá el tratado aiurvédico más antiguo sea el Susruta samjitá, atribuido a Sushruta, en el siglo VI a. C., que también fue una temprana recopilación de recetas de productos con propiedades medicinales reales o supuestas, en los que se incluyen elementos de su composición y modo de preparación, describía 700 plantas medicinales, 64 preparaciones de fuentes minerales y 57 preparaciones de origen animal. En Occidente el Āiurveda funciona como un sistema médico alternativo y complementario de la medicina basada en la evidencia. Actualmente hay un interés mayor en la medicina aiurvédica, puesto que sus seguidores creen que da una visión completa de los desequilibrios del ser humano al considerar aspectos de la naturaleza interna y externa del mismo. En síntesis plantea que el cuerpo está atravesado por un “soplo vital” o “prana”. Cuando este flujo energético es perturbado, el organismo se desequilibra, por lo tanto, se produce la enfermedad, debido principalmente al estrés y a la mala higiene de vida. Los hindús creen en el origen divino del Āiur veda. Según la doctora Margaret Chan (directora general de la Organización Mundial de la Salud), la medicina aiurvédica es ―junto con la medicina tradicional china― uno de los sistemas médicos vigentes más antiguos del mundo. Base doctrinal de la medicina aiurvédica La medicina aiurvédica describe los cinco «elementos fundamentales»: Al igual que la MTCh, la medicina Ayurveda plantea que todo está formado por la combinación de cinco elementos o Panchamahaboots

Aakash, éter •Todos los espacios por donde pasan cosas están formadas por éter. •En el cuerpo los encontramos en: la cavidad bucal, en la nariz, en el oído, en las vías respiratorias, en el abdomen, en los vasos, sanguínea, en las células. •Audición, órgano de percepción es el oído, manifestado a través del habla. •Atributos: sonido, ligereza, claridad, expansión ilimitada, integración y segregación, convergencia y divergencia, ni caliente ni frío, ni vacío ni lleno… •Acciones: tiene una capacidad deshidratante y participa en la absorción de edemas juntamente con el aire. Vayu, aire •Todo lo que es móvil participa del movimiento. •En el cuerpo lo encontramos en la actividad del sistema nervioso. •Actividades de los músculos, pulsaciones del corazón, en el movimiento pulmonar, del estómago y los intestinos. •Tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano. •Atributos: ligereza, claridad, impalpabilidad, aspereza, móvil, discontinuidad. •Acciones: calmante, estimulante, cicatrizante, deshidratante y por ello favorece la absorción de edemas. Agni, fuego •Elemento que permite transformar gracias a su energía. •En el cuerpo hace posible las funciones del metabolismo. •Su principal función es el sistema digestivo. •Está presente en la materia gris del cerebro, manifestándose como inteligencia. •Controla la temperatura corporal y la percepción. •Visión, su órgano de percepción son los ojos. •Gobierna la acción de caminar y está relacionado con los pies. •Atributos: ligereza, discontinuidad, agudeza, claridad, calor, sequedad, minuciosidad, luminosidad, difusión •Acciones: actúa en los jugos gástricos y en la digestión. Jala, agua • Nuestro cuerpo está formado el 70% por agua. •En el cuerpo la encontramos en las materias líquidas y viscosas, tales como grasa, fluidos corporales vitales, la linfa, la sangre, el semen, las mucosidades y las secreciones sexuales. •Gusto, su órgano de percepción es la lengua. •Atributos: fluidez, humedad, movimiento hacia abajo, viscosidad •Acciones: depende de la proporción como se combina con los demás elementos si se mezcla con más proporción de tierra que de agua tiene la acción de nutrir. Prithvi, tierra •La tierra es la que sostiene todas las sustancias vivas e inanimadas. •En el cuerpo representa las estructuras sólidas: huesos, cartílagos, uñas, músculos, tendones, piel. •Da estabilidad. •Olfato, su órgano de percepción es la nariz. Relacionada con la actividad del ano. •Atributos: solidez, dureza, lentitud, inactividad, estabilidad, firmeza, densidad, volumen. •Acciones: depende de su proporción conjunta con los otros elementos. Si existe en demasiada proporción puede tender a crear por ejemplo obesidad. La ley de lo semejante y lo distinto "Lo semejante es la causa del aumento de todas las cosas en todo momento, y lo distinto es la causa de su disminución. En el contexto del tratamiento del cuerpo, lo semejante causa un aumento y lo distinto una disminución de los constituyentes del cuerpo. Lo semejante combina y lo distinto diferencia; lo semejante es lo que concuerda, mientras lo distinto es lo que discrepa”. Charaka.(Uno de los tres textos vedas clásicos) Fisico AAKASH(éter-espacio) En exceso: deformidades como la osteoporosis o cavidades en los pulmones. En disminución: cuando se presentan tumores sólidos e hipertrofia de órganos. AIN (aire-movimiento) En exceso: alteraciones en el cuerpo como tembloresy taquicardias. En disminución: puede aparecer parálisis y problemas de movimiento. AGNI (fuego-energía) En exceso: todo tipo de inflamaciones, fiebres y úlceras. En disminución: alteraciones como la hiperpigmentación y la anemia. JALA (agua-líquido) En exceso: Trastornos como edemas, pleuritis, ascitis. En disminución: deshidratación. PRITHVI (tierra-sólido) En exceso: tumores sólidos y obesidad. En disminución: deformaciones como la pérdida de peso. Emocional AAKASH Iluminación En exceso: sensación de estar perdido. En disminución: el dolor del vacío VAYU Vigor y elevación En exceso: agotamiento. En disminución: sensación de estancamiento. AGNI Claridad, agudeza de conciencia. En exceso: cólera, rabia. En disminución: incapacidad para transformar y transformarse. JALA Gozo, disfrute de la vida. Satisfacción. En exceso: demasiada fluidez, sensación que las cosas se escapan de las manos. En disminución: sensación de estancamiento, de no avanzar. PRITHVI Firmeza y estabilidad En exceso: petrificación de los pensamientos e ideas. Terquedad. En disminución: sensación de desequilibrio, de falta de sostén. Según la combinación de estos elementos, nacen las tres fuerzas, Doshas, que rigen toda la naturaleza y por supuesto a nosotros. Los tres doshas

Una de las bases de la medicina aiurvédica son los doshas (palabra sánscrita que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamentos’, ‘biotipos’, ‘energías’, ‘fuerzas’ o ‘principios metabólicos’). La medicina aiurveda clasifica tres humores, en relación a los que genera el tratamiento: vata (‘aire’ en sánscrito) representa la unión del aire y el éter pitta (‘bilis’ en sánscrito) representa la unión del fuego y el agua kapha (‘flema’ en sánscrito) representa la unión del agua y la tierra. Nadie es igual a nadie, o sea, cada ser humano nace con una constitución propia, que debería mantenerse a lo largo de su vida – de no ser por los factores que provocan el desequilibrio: el mal estilo de vida, la alimentación incorrecta o excesiva, las perturbaciones psicológicas, mala calidad del sueño, etc. Los tres doshas Vata, Pitta y Kapha gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y patológicas de cuerpo, la mente y la consciencia. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad. La tridosha gobierna nuestras preferencias individuales de sabor, textura y temperatura de la comida; creación, mantenimiento y destruición de los tejidos corporales del metabolismo; y también del comportamiento psicológico - miedo, furia, avaricia o comprensión, compasión y amor. La tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre y la aplicación del ayurveda sirve para mantenernos en equilibrio de ese sistema. En síntesis el Ayurveda aporta el concepto de Prakruti o constitución individual, que caracteriza nuestro físico, nuestra mente y nuestro espíritu a través de los tres Doshas o bio-energías. La proporción en que cada uno de estos principios metabólicos se manifiesta, hace que una persona tenga un estilo específico de funcionamiento, y único que nos define desde el momento de nuestra concepción. Vata “lo que mueve las cosas” Las personas predominantemente con energía Vata en su Prakruti están gobernadas por el éter y aire, su principal característica es que están regidas por el cambio, la irregularidad, la inestabilidad y así es la energía que rige su metabolismo, sus emociones, sus pensamientos. En el cuerpo Vata regula el movimiento de respiración y expiración, el movimiento de los pulmones. También el movimiento del corazón y por lo tanto la circulación de los fluidos en el cuerpo, como la sangre, el transporte de nutrientes y de los productos de desecho que nuestro cuerpo crea para que sean expulsados hacia fuera, como la orina, las heces, la menstruación, también el semen. El movimiento de las células y la división celular. Los movimientos involuntarios como parpadear, estornudar, eructar, los movimientos peristálticos. Además dirige los impulsos procedentes de los órganos sensoriales al cerebro y los impulsos del cerebro a los órganos motrices. Cuando el espacio y el éter están cooperando en adecuada proporción, las personas Vata suelen ser entusiastas, aventureros, flexibles, sensibles y creadoras. Más si no es así, Vata tiene tendencia a ser nerviosa, miedosa, ansiosa, inquieta, insegura, indecisa. Sus emociones cambian rápidamente, pasando del mal humor al buen humor, de la tristeza a la alegría, de la soledad a la compañía. Por ello no suelen ser muy apegadas a las personas o a las cosas. Suelen empezar muchas actividades pero no suelen acabar ninguna, pues en el camino siempre hay nuevos intereses para Vata. Esta dispersión hace que a los Vata les cueste conseguir sus metas y también llevar a cabo sus ideas, quizás porque era un sueño inalcanzable o quizás porque divagó demasiado perdiendo el objetivo. Podríamos decir que un Vata diría algo así como “es más importante el medio que el fin” Pitta “lo que digiere las cosas” Pitta está regida por el fuego. El fuego puede dar un calor cálido y agradable, suave y tierno, más también puede ser arrollador y quemarlo todo con su mal humor, su rabia. Pitta se encarga de la digestión de alimentos y de procesar la información exterior e interior que recibimos a través de los sentidos. Es el responsable de las secreciones durante el proceso de absorción y asimilación de los alimentos como también de las enzimas y las hormonas. Da calor y regula la temperatura corporal, color a los ojos y brillo en el pelo. Controla las sensaciones de hambre, sed, miedo, ansiedad, rabia y deseo sexual. También es el responsable del proceso mental, del intelecto. Las personas Pitta son prácticas y ordenadas tanto en lo mental como en lo físico. Suelen tener una gran capacidad para comprender las cosas; son inteligentes y competitivos por naturaleza. Les gusta la precisión y la eficiencia y suelen ser exigentes con ellos mismos y con los demás. Les gusta dominar a los demás. Son egocéntricos. Los Pitta suelen conseguir sus objetivos, pues saben bien lo que quieren. Para un Pitta es más importante el objetivo que el medio. Cuando fuego y agua se relacionan de manera armoniosa, las personas Pitta son compasivos, comprensivos, sensibles, cálidos, decididos, más cuando están bajo presión suelen irritarse y sentir ira, rabia, enfado, celos, odio. Un Pitta puede ser líder, jefe, gerente, administrador, negociante. Kapha “lo que mantiene las cosas unidas” Kapha está regido por el agua y la tierra. Puede aportar estabilidad, confianza, fertilidad, más también puede aborrecerse o deprimirse en su letargo, su estancamiento, su lentitud. Kapha es el dosha más estable de los tres, el más resistente al desequilibrio pues tiene por naturaleza un buen sistema inmunitario. Cuando la cooperación entre el agua y la tierra de nuestro cuerpo no es armoniosa, los Kapha sienten pesadez y bloqueos en el cuerpo, que pueden manifestarse en retención de líquidos, obesidad, problemas de articulaciones. Las personas Kapha son estables, tranquilas, equilibradas. Sus virtudes son la paciencia, la humildad, la fortaleza. Pero los Kapha suelen ser propensos a la pasividad, desmotivación, posesividad, apego, avaricia, depresión, aburrimiento. Cuando Kapha está equilibrado suele ser el más sentimental y romántico de los tres doshas pero cuando se agrava tiene tendencia a ser demasiado dependientes. La enfermedad o el síntoma se presenta cuando nuestro sistema dóshico único se desequilibra, conocer nuestra constitución es importante pues nos aporta las pautas individuales para mantener un buen estado de Salud, aprendiendo que cosas, actitudes, alimentos, hábitos, rutinas, asanas… son más adecuadas y favorables para cada individuo. Cuando el desequilibrio se manifiesta y debe tratarse el síntoma, entonces el Ayurveda propone básicamente, tratamientos de hierbas, minerales, purificaciones (Panchakarma), Pranayama, dieta (ayunos o dietas específicas), ejercicio, yoga o descanso… que integran modificaciones o cambios de hábitos, en los que el individuo participa activamente durante el proceso de recuperación de su equilibrio. Como ya habíamos visto, Ayurveda es la ciencia de la vida y cree en dos principios científicos: "aquello similar aumenta aquello similar" y "el opuesto disminuye el opuesto" y utiliza ambos para tratar las enfermedades en función de la necesidad de aumentar o disminuir los Doshas causantes de la enfermedad. En el texto clásico de medicina interna “Charaka Shamita “ (s.I a.C.), su autor, Charaka, define Ayurveda como “el conocimiento que indica lo adecuado y lo inapropiado, el bienestar o las condiciones lamentables de la vida, lo que promueve prosperidad o infelicidad para la longevidad, así como la medida de la vida misma.” El Ayurveda reconoce 8 ramas: 1. Kayachikitsa: medicina interna. 2. Shayla Tantra: cirugía. 3. Shalakaya Tantra: otorrinolaringología y oftalmología. 4. Kumara Bhrutaya: pediatría y obstetricía. 5. Rasayana: rejuvenecimiento. 6. Vajikarana: afrodisíaca. 7. Agada Tantra: toxicología. 8. Bhuta Vidaya: psicoterapia. Numerosos estudios lo señalan como el primer sistema holístico que indaga en el cuerpo, la mente y las emociones de las personas para diagnosticar las enfermedades, tratando todos los factores que las causan y plantea que es posible la curación en los tres niveles. El Ayurveda propone un plan integral para mantener y restablecer el equilibrio mente-cuerpo en base a la alimentación, la actividad física, la armonía mental y el desarrollo espiritual utilizando el apoyo de hierbas medicinales y de técnicas de desintoxicación. El tratamiento consiste en incentivar a tener un estilo de vida sano, aceites naturales, masajes y técnicas depurativas acompañadas de una dieta sana que en la mayoría de los casos es individual debido a que somos seres únicos. El fundamento de toda la práctica Ayurvédica es principalmente ser capaces de comportarse como "Educador de Cura Ayurvédica". Para ello es necesario ser capaz de identificar la siguiente información acerca de un paciente: 1) Constitución del individuo 2) Factores actuales, tras alguna condición de enfermedad que el individuo pueda tener en el momento de su reconocimiento médico, serían los factores modificados de su constitución. Él o ella pueden ser capaces de recomendar las siguientes medidas reparadoras y explicárselas clara y completamente: 1) Dieta por constitución 2) Recomendaciones del estilo de vida por constitución 2) Remedios de hierbas generales por constitución En otras palabras, el factor principal que caracteriza a un Educador de Cura Ayurvédica es la habilidad para determinar los desequilibrios relativos a los humores biológicos de Vata, Pitta y Kapha del sistema Ayurvédico. Esta es la base de todo tratamiento Ayurvédico. Sin tener esta capacidad no se puede llegar muy lejos en Ayurveda. Por otra parte, una vez que se ha dominado este conocimiento todas las demás aproximaciones de la Cura Ayurvédica se vuelven accesibles a los estudiantes porque en última instancia todos los tratamientos consisten en equilibrar estas fuerzas biológicas fundamentales. Ayurveda fue definida y reconocida como la Medicina Tradicional hindú, por la OMS (Organización Mundial de la Salud) juntamente con la Medicina Tradicional China en el 2002. Ambas medicinas se extienden por Occidente porque funcionan y porque son en definitiva universales, útiles en cualquier parte de la Tierra. ¿Cómo calmar el desequilibrio de vata? Debe intentar poner un poco de orden en sus hábitos tanto alimenticios como de sueño. Evitar el estrés y buscar lugares tranquilos para descansar. Los sitios calurosos le vienen muy bien y se le recomienda un vaso de leche caliente antes de dormir para conciliar bien el sueño. ¿Cuál es la mejor alimentación para vata? Le vienen muy bien los alimentos salados, ya que le estimulan el apetito. El dulce le calma y los alimentos agrios también le convienen, y le sienta bien la comida caliente, los guisados, las sopas e incluso la comida pesada y aceitosa. Las comidas ligeras le dejan insatisfecho. Debe evitar el picante, y los alimento muy fríos, aunque las comidas muy condimentadas le suelen sentar muy bien. El jengibre o la canela pueden estimularle el apetito. Es importante que no coma con estrés ya que no le sentará nada bien la comida, y por las mañanas debe tomar un desayuno nutritivo. Cuando coma fruta debe comerla bien madura. En general puede comer de todo pero en pocas cantidades, ya que su estómago trabaja mejor así. Alimentos recomendables para vata Puede tomar todo tipo de lácteos y derivados. Lo mismo ocurre con los huevos. Cualquier tipo de hortalizas le vendrá muy bien, aunque no debe abusar de las crudas. La fruta debe ser madura, y si está cocida mejor. El arroz y el trigo le vendrá muy bien, evitando en lo posible el maíz. Puede tomar cualquier tipo de legumbres, sin abusar de las lentejas. No abusar de las carnes y mariscos, evitando las carnes rojas. El uso de especias le vendrá muy bien, sobre todo para estimular el apetito. ¿Cómo calmar el desequilibrio de pitta? Pitta debe buscar la moderación en todo lo que hace, y no estresarse mucho en el trabajo, dedicando tiempo al ocio. Debe disfrutar de la belleza de la naturaleza. Debe no abusar de los estimulantes como alcohol o el café, y habituarse a las infusiones. Los retos y desafíos están muy bien, pero los pitta no deben exigirse demasiado. ¿Cuál es la mejor alimentación para pitta? Debido al exceso de calor que hay en su cuerpo y en su sangre, a los pitta les conviene enfriar su sistema digestivo con alimentos crudos, ensaladas, evitando lo máximo las comidas muy calientes. El sabor amargo le viene muy bien, así como el dulce y el astrigente que le ayudará a regular su temperatura corporal. Debe evitar los sabores picantes, agrios y salados, así como las comidas demasiado grasientas y especiadas. Aunque hace bien la digestión es preferible evitar las carnes rojas ya que le dan calor, tendiendo hacia una dieta vegetariana. Las hortalizas y legumbres les viene muy bien, y la pasta y el arroz les dará la energía que tanto necesita su actividad diaria. Alimentos recomendables para pitta Como fruta se recomienda las manzanas, el coco, las naranjas, las pasas, los higos, la piña, y se deben comer dulces y maduras. La pasta y el arroz le viene muy bien. Como carne es preferible el pollo y el pavo siempre que no se abuse, y evitar las carnes rojas y pescados. Las legumbres en general le vienen muy bien. Dentro de las hortalizas le sientan bien la coliflor, los espárragos, las vainas, la col, la lechuga, patatas, pimiento, intentando evitar los ajos, las cebollas, las berenjenas, los tomates y la remolacha. Si no abusa de una manera excesiva, los dulces no le sentarán mal. Debe reducir los frutos secos, a excepción de las pipas de girasol o de calabaza. En general debe evitar las especias aunque de una manera moderada puede usar el cilantro, la menta, el comino, la pimienta negra, el cúrcuma. Evite los picantes, el vinagre y las salsas preparadas. ¿Cómo calmar el desequilibrio de kapha? Hay que buscar una estimulación y buscar nuevas experiencias. Kapha es por naturaleza estable y lento, pero una buena estimulación saca toda la fuerza que tiene. Es importante realizar ejercicio físico y llevar un control del peso. Si es posible, reducir el frío y la humedad ambiente. Test de constitución ¿Cuál es la mejor alimentación para kapha? El picante le viene muy bien a las personas kapha, ya que el picante es fuego y aire. También les conviene el amargo y el astrigente, evitando el salado y el agrio. Si la persona kapha tiene problemas respiratorios, deberá tomar primero alimentos amargos para limpiar los canales respiratorios, y seguidamente alimentos picantes. Se recomiendan alimentos calientes y ligeros, con poco líquido y evitando las grasas y el azúcar. El uso del horno y la parrilla es mejor que la comida cocida en agua o al vapor. En general les suelen gustar mucho los dulces, pero deben evitarlos. Se evitará también el uso excesivo de sal, ya que los kapha tienden a retener líquidos. Evitar las frituras y acostumbrarse a la fruta, verduras y hortalizas poco cocinadas. Las compotas de fruta les vienen muy, siempre que no se les añada azúcar. A los kapha les cuesta hacer la digestión por lo que se recomienda el uso de especias como el jengibre, el comino, semilla de sésamo, cúrcuma. El picante es más recomendable en invierno. No le conviene beber bebidas demasiado frías. Y debe intentar no atiborrarse a comida. Tiene que controlar no picar entre horas ya que su metabolismo es muy lento. Alimentos recomendables para kapha Frutas dulces, agrias y jugosas como las manzanas, peras o albaricoques, y evitando los plátanos, el coco o las uvas. Recuerde el uso de especias, sobre todo el jengibre, que ayuda a hacer la digestión Evitar comer demasiada pasta o arroz. Todo tipo de hortalizas, evitando los pepinos y los tomates. Evitar la mantequilla, la leche entera, y comer excesivos huevos. El pollo o el pavo son preferibles a las carnes rojas. Evitar el marisco. Las legumbres en general son recomendables. Es preferible el aceite de girasol o de sésamo, antes que la de oliva. Evita el azúcar y usa miel sin excederse. Evite los frutos secos, a excepción de las pipas de girasol o de calabaza. Test de constitucion 1 = nunca 2 = a veces 3 = generalmente Vata 1. Realizo mis actividades muy deprisa. 2. No se me da bien memorizar cosas ni recordarlas más adelante. 3. Soy entusiasta y vivaz por naturaleza. 4. Tengo una figura delgada; no aumento de peso con facilidad. 5. Mis andares característicos son ligeros y rápidos. 6. Me cuesta tomar decisiones. 7. Siempre he aprendido cosas nuevas con rapidez. 8. Tiendo a tener gases o estreñirme. 9. Suelo tener las manos y los pies fríos. 10. Me pongo ansioso y me preocupo frecuentemente. 11. No tolero el frío tanto como la mayoría. 12. Hablo muy deprisa y mis amigos me consideran una persona parlanchina. 13. Cambio de humor con facilidad y tengo una naturaleza emotiva. 14. Me cuesta conciliar el sueño o dormir de un tirón toda la noche. 15. Tengo la piel muy seca, especialmente en invierno. 16. Mi mente es muy activa, a veces inquieta, pero también muy imaginativa. 17. Mis movimientos son rápidos y enérgicos; tengo arranques de actividades. 18. Me exalto con facilidad. 19. Si de mí depende, mis hábitos de alimentación y descanso son irregulares. 20. Olvido con la misma rapidez con que aprendo. Puntuación Vata: ______ Pitta 1. Me considero muy eficiente. 2. Soy sumamente preciso y ordenado en mis actividades. 3. Soy una persona decidida y de carácter fuerte. 4. El calor me provoca más incomodidad o fatiga que a la mayoría. 5. Tiendo a transpirar con facilidad. 6. Aunque no siempre lo demuestre, me irrito o me enfado con facilidad. 7. Saltarme una comida o no tomarla a su hora me produce malestar. 8. Uno o más de los siguientes calificativos es aplicable a mi cabello; prematuramente cano o ralo, lacio, rubio, rojizo o fino. 9. Tengo buen apetito; si lo deseo puedo comer en gran cantidad. 10. Mucha gente me considera una persona obstinada. 11. El intestino me funciona con gran regularidad; en mí es más común la diarrea que estreñimiento. 12. Me impaciento con mucha facilidad. 13. Tiendo a ser perfeccionista con respecto a los detalles. 14. Me enfado con bastante facilidad, pero el enfado se me pasa enseguida. 15. Me gustan mucho los alimentos fríos, como el helado y las bebidas heladas. 16. Noto con mayor facilidad si hace mucho calor en una habitación que si hace demasiado frío. 17. No tolero los alimentos demasiado picantes o condimentados. 18. No soy muy tolerante con quienes disienten conmigo. 19. Me gustan los desafíos y cuando me fijo una meta no cejo en mi empeño de alcanzarla. 20. Tiendo a ser crítico con los demás y con mi persona. Puntuación Pitta: ______ Kapha 1. Mi tendencia natural es hacer mis tareas de modo lento y relajado. 2. Aumento de peso con más facilidad que la mayoría y me cuesta más adelgazar. 3. Tengo un temperamento plácido y sereno; no me altero con facilidad. 4. Puedo saltarme comidas sin sufrir malestares significativos. 5. Tiendo a producir un exceso de mucosidad y flemas, y padezco congestión crónica, asma o problemas en los senos para nasales. 6. Necesito dormir como mínimo ocho horas para estar bien al día siguiente. 7. Tengo un sueño muy profundo. 8. Soy de natural tranquilo y no me enfado con facilidad. 9. No aprendo tan fácilmente como otros, pero tengo una excelente retentiva y buena memoria. 10. Tiendo a engordar y acumular grasa. 11. Me molesta el tiempo fresco y húmedo. 12. Tengo el cabello grueso, abundante, oscuro, ondulado. 13. Tengo la piel suave y la tez algo pálida. 14. Soy una persona corpulenta y de constitución sólida. 15. Soy una persona serena, dulce, afectuosa, y perdono con facilidad. 16. Soy de digestión lenta, por lo cual siento cierta pesadez después de comer. 17. Tengo mucho aguante y resistencia física, y un nivel de energía estable. 18. Camino con paso lento y acompasado. 19. Tiendo a dormir demasiado, siento aturdimiento al despertar y, en general, me cuesta ponerme en marcha por las mañanas. 20. Como con lentitud; soy lento y metódico en mis actos. Puntuación Kapha: ______ PUNTUACIÓN FINAL: Vata: ______ Pitta: ______ Kapha: ______ Otra forma de controlar qué dosha/as es predominante/s es a través de tomarse los pulsos, en la muñeca. Vata está más alejado de la muñeca, hacia la palma, Pitta se encuentra en el medio y Kappa en el extremo, hacia el borde de la muñeca. Lo ideal es que estén equilibrados, aunque suele haber alguno dominante que puede ir variando por épocas. También se distingue entre pulsos superficiales y pulsos profundos. Estos últimos se toman con mayor presión de los dedos sobre los pulsos.

LLAMADO MUNDIAL

Queridísim@s.... ...Es tiempo de sumar...de pensar + allá del ombligo....en el bien-común en la comun-unión, ojalá se entusiasmen....OM Shanti! cariñísimos, Claudia Cortés R.

LLAMADO MUNDIAL Dr. Wayne W. Dyer A todas las personas que sostienen el deseo y la intención suprema, para que reine permanentemente y de modo definitivo el Amor, la Paz y la Alegría. Con el fin de ayudar a nuestro Planeta y a todos sus habitantes a dar a luz el Nuevo Mundo, pedimos a todos ' los creadores de luz ', quienes sientan como nosotros la necesidad de hacer el compromiso de vibrar y sostener permanentemente ese estado en su máxima intensidad. Esto es urgente para crear el salto cuántico necesario para darnos a luz a nosotros mismos. Para hacer este compromiso, sólo hay que decir en voz alta «YO DECRETO, AQUÍ Y AHORA, HACER REINAR PERMANENTEMENTE EL AMOR, LA PAZ Y LA ALEGRÍA, EN MÍ Y ALREDEDOR DE MÍ, PARA MI MÁS ALTO BENEFICIO Y EL MÁS ALTO BENEFICIO DE TODOS ". Luego es necesario sentir emociones como cuando uno está "enamorado". Es bueno mantener esta frecuencia de una manera "cuasi obsesiva ", y naturalmente, obrar en consecuencia. Se pide hacer este compromiso por un mínimo de 21 días para así crear y activar los circuitos neuronales y energéticos necesarios. Durante estos 21 días, cuanto más veces se repita: " Soy Amor, Paz, Alegría ", sintiendo, al mismo tiempo, las emociones correspondientes, manifestándolo en nosotros mismos y en nuestro alrededor. Los resultados serán colosales porque un individuo que vive y vibra en alineamiento con la energía optimista y la voluntad de no juzgar a otros contrapesará la negatividad de 90.000 personas que viven en niveles más bajos de energía. Un individuo que vive y vibra en el alineamiento con la energía de amor y respeto hacia todo cuanto existe contrapesará la negatividad de 750.000 personas que viven en niveles más bajos de energía. Un individuo que vive y vibra en el alineamiento con la energía de iluminación, alegría, y paz infinita, contrapesará la negatividad de diez millones de personas que viven en niveles más bajos de energía... Dr. Wayne W. Dyer Namasté Que el camino venga a tu encuentro, que el viento sople siempre a tu espalda, que el sol te de siempre en tu cara, que la lluvia caiga lentamente en tu campo y hasta, que volvamos a vernos... Que Dios te tenga en la palma de su mano.

TALLER USO DEL PENDULO

Radiestesia

La Radiestesia es una ciencia muy antigua que fue utilizada para obtenerinformación mediante instrumentos como el péndulo, las horquillas y lasvarillas giratorias. Su uso más frecuente es el de encontrar corrientes de aguasubterráneas y yacimientos minerales.

Actualmente se utiliza en la geología yen la construcción, pero sus usos se pueden ampliar al campo terapéutico, esmuy útil para obtener información (diagnosticar) sobre las enfermedades. Con eluso del Péndulo podemos detectar desequilibrios en el organismo o en el cuerpo,podemos hacer un diagnostico por zonas, órganos,sistemas, incluso es posible detectar los desequilibrios energéticos yemocionales en los cuerpos sutiles y los chakras.
El pénduloes, tal vez, uno de los métodos de adivinación más recientes que evolucionó apartir del uso antiguo que se daba a las ramas de ciertos árboles para encontraragua y otros objetos.
En 1922 el médico norteamericano Albert Abrams publicó uno de los primeros textos sobre poderes del péndulo en la detección y tratamiento de enfermedades.

Los péndulos son instrumentos de conocimiento, no instrumentos mágicos ni deben sujetarse anormas para su construcción. Funcionan independientemente de suscaracterísticas físicas y después de un corto entrenamiento para su manejo,funcionan bien con todas las personas.
El uso del péndulo es sencillo de aprender, pero hay ciertas razones por las cuales no funciona óptimamente. Cuando los péndulos son muy livianos o muy pesados, es más difícil que se muevan, “pero sin embargo se mueven”.
Si te interesa tener acceso a este conocimiento te invitamos a participar de untaller TEÓRICO-PRÁCTICO de PENDULOS.

¿Cuándo?Jueves 26 y viernes 27 de Abril

¿Aqué hora? De 19:00 a 21:00

¿Dónde?Cardenal Samore 686 Maipú

¿Cuánto?$15.000 (incluye péndulo)
La facilitadora del taller es La maestra de Reiki Elizabeth.
Haztu reserva o consultas al 7851270, el cupo es limitado.
http://youtu.be/9bHxwtW4NAk

MEDITAR

Mas que saber en forma teorica que es la meditacion o como se hace, creo de mayor relevancia saber que puede hacer por mi, que beneficios me puede aportar. Trataremos de convenserlos de todo lo bueno ue puede aportar, asi que hoy iniciaremos un ciclo de informacion y por supuesto de meditaciones guiadas que creo los ayudaran mucho.
………cuando uno REZA le habla a Dios
y que cuando uno MEDITA Dios nos contesta.

Al meditar accedemos a nuestra sabiduría interior, ese ser sabio que tiene las respuestas correctas y que afloran cuando nosotros nos permitimos dejar ir el estado de estrés que se ha vuelto parte nuestra.
La combinación entre la postura, respiración, intención y focalización o concentración hace esta magia en nosotros.
Algunas generalidades
La palabra «meditación» viene del latín “meditatio”, que originalmente indica un tipo de ejercicio intelectual. De este modo, en el ámbito religioso occidental se ha distinguido entre «meditación» y «contemplación», reservando a la segunda un significado religioso o espiritual.

Esta distinción se vuelve tenue en la cultura oriental, ya que para ellos la conección espiritual, energética y mental están íntimamente relacionadas.
A modo de ejemplo tenemos la meditación propia del YOGA. En el siglo XIX, los teósofos adoptaron la palabra «meditación» para referirse a las diversas prácticas de recogimiento interior o contemplación propias del hinduismo, budismo y otras religiones orientales. No obstante, hay que notar que este tipo de práctica no es ajena a la historia de Occidente, como muestran descubrimientos de vasijas celtas con figuras en postura yóguica.
La meditación se caracteriza normalmente por tener algunos de estos rasgos:
• Un estado de concentración sobre la realidad del momento presente
• Un estado experimentado cuando la mente se disuelve y es libre de sus propios pensamientos
• Una concentración en la cual la atención es liberada de su común actividad y focalizada en Dios (propio de las religiones teístas)
• Una focalización de la mente en un único objeto de percepción, como por ejemplo la respiración o una recitación de palabras constante. (Mantras, Oraciones, etc.)
En resumen la meditación no solo tiene propósitos religiosos o contemplativos, también puede estar enfocada al mantenimiento de la salud física o mental, e incluso a propósitos de conexión cósmica para encontrar respuestas a preguntas universales que a lo largo de la Historia el ser humano ha tenido.
Por ejemplo, Jaime Hales plantea en su libro “Yo y mi Arcano” que “El ser humano se mueve en torno a tres temas fundamentales. Cada uno incluye ciertas preguntas básicas.
• Explicar el mundo: ¿De dónde venimos y hacia dónde vamos?
• Explicar la realidad concreta: ¿Dónde estamos instalados y cómo debemos relacionarnos con el espacio concreto que habitamos?
• Reconocernos como sujetos interrogadores: ¿Quién soy, qué misión tengo, cual es el sentido de mi vida, cómo puedo ser más feliz?
Estas y otras preguntas que puedan surgir como arquetípicas del ser humano pueden encontrar respuestas a través de la meditación.
Existe una amplia variedad de guías y enseñanzas para la meditación, que van desde las que aparecen en las religiones hasta las terapéuticas pasando por las propias ideologías de ciertos individuos. Estudios científicos han demostrado que algunas técnicas de meditación pueden ayudar a mejorar la concentración, la memoria y mejorar el sistema inmunitario y la salud en general.
Tipos de meditación
La meditación es la práctica de un estado de atención concentrada, sobre:
• Un objeto externo
• Pensamiento
• La propia consciencia
• El propio estado de concentración

Podemos ejemplificar un estado meditativo en aquellos niños cuyos padres y profesores dicen: “están en las nubes” “no ponen atención” “tienen déficit atencional” “tienen problemas de concentración”. En realidad esos niños están meditando. Y si los adultos responsables de su educación supiesen algunas de estas técnicas podrían enfocar esa meditación al bien último que es lograr el aprendizaje.
Categorizar las variedades de meditación es difícil. No obstante, dentro de las tradiciones religiosas esto resulta siempre más sencillo, si bien hay que notar que la meditación no tiene porqué tener trasfondo religioso, sino que es simplemente una herramienta.
A continuación describo algunas de ellas:
Meditación Shamadi: busca la concentración en las funciones vitales tales como la respiración y los latidos del corazón evitando así racionalizar y figurar imágenes o pensamientos. Al comenzar a practicar este tipo de meditación se hace imposible evitar visualizar cosas o pensar en algo, pero cuando esto sucede lo que se hace es observar la idea que ha surgido y dejarla marcharse como ha venido.

Meditación Vipassana: es la meditación clásica de Buda. Se practica con las piernas cruzadas en posición de loto y con los ojos cerrados. La búsqueda es por la nada, buscamos no buscar y así encontrar lo que buscamos. La Vipassana se concentra en la respiración sólo como medio de ahuyentar los pensamientos que están siendo “observados” por nosotros y que se aferran y no se logran ahuyentar. La Vipassana se practica todos los días durante aproximadamente una hora siendo el mínimo unos 20 minutos. En este tipo de meditación se siente con muchísima claridad el fluyo de energía. Muchas personas sienten que sus brazos son enormes o que sus miembros y su torso se fusionan.
Meditación Zen: se practica en la misma posición que la Vipassana pero con los ojos abierto, en grupo y mirando a una pared blanca. Este tipo de meditación tiene principio y final dirigidos por el orientador de la meditación y es usual que a los avanzados se los golpee en la espalda como parte del ritual (no se trata de un flagelo sino de un golpe no muy brusco solo una vez durante su meditación).
Meditación Kundalini: es una meditación fácil de asimilar para los

occidentales ya que incluye movimiento. Creada por Osho, la meditación Kundalini tiene música y se divide en cuatro partes de quince minutos haciendo un total de una hora de meditación. La primera consiste en sacudirse en el sitio haciendo fluir la energía desde los chacras inferiores. En este primer paso no se busca una agitación muscular sino dejarse envolver por la música especial de la meditación y dejar que la energía nos haga temblar. El segundo periodo de la Kundalini consiste en un baile no rítmico, no se sigue la música sino que los movimientos son una emulación de baile y no una coreografía. El tercer periodo consiste en mantenerse con la mente en blanco en posición e loto con los ojos cerrados (como la meditación Vipassana). El cuarto periodo no tiene música y consiste en mantenerse recostado, cómodo y relajado, sin pensar en nada y evitando dormirse. Al finalizar los últimos quince minutos en silencio suena un gong que indica la conclusión de la meditación.
Meditación Trascendental: es una meditación libre en la que el pensamiento se permite pero, sólo como un flujo, no hay que concentrarse en ellos, sólo observarlos y dejarlos fluir. En general se repite oral o mentalmente un mantra personal.
Como hemos visto todas las meditaciones amplían nuestra zona energética y ésta llega más allá de nuestro propio cuerpo. De igual manera, el espíritu y los sentidos están especialmente sensibles por lo que algunos dicen que es conveniente evitar el contacto humano por algunos minutos hasta volver tranquilamente al estado de conciencia cotidiano.
También es necesario mencionar que existen otros tipos de meditaciones, que tienen que ver con forma de hacerla (solos, en grupo, guiadas, etc.) y/o individuos que han creados algunos particulares métodos, en los que complementan las meditaciones tradicionales con conocimientos propios o “revelados” por algún maestro en especial. Conoceremos alguno al respecto:
Meditación libre a aquella en que damos libertad a nuestra mente para que elabore las imágenes o pensamientos que desee. En este tipo de meditación, nos limitamos a observar cómo surgen y cómo pasan y desaparecen, sin aferrarnos a ellos ni permitirles que formen cadenas completas de pensamiento.
Meditación dirigida, por oposición a la meditación libre, a aquella en la que alguien (cassete, director...) nos conduce a través de una serie de
Meditación en solitario a la practicada en privado por una sola persona.
Meditación en grupo a la practicada por varias personas a un mismo tiempo, meditando todos con el mismo tipo de meditación y sobre el mismo "objeto de meditación" (tema). Normalmente es dirigida.
Meditación con visualización a aquella en que las imágenes iniciales de la meditación (o la totalidad de ellas), son provocadas voluntariamente por el meditador y no son fruto del capricho espontáneo de la mente. Así, de ese tipo son habitualmente las meditaciones grupales. También lo son las mántricas (en que debemos visualizar el Mantra en forma de imágenes o sílabas constituyentes), las del Yoga de la deidad de la vía Mahayana, las del Arco Iris, la del Espejo, las proyectivas, la de la Cueva, la del Junco, la de la vasija, la de la Escalera del faro, Alquímica, etc.
Pasaremos ahora a revisar algunas creadas por distintos personajes:
Meditación Osho
Fue un maestro espiritual nacido en la India, que alterno su estadía entre su país de origen y Estados Unidos.
Fue el inspirador el Movimiento Osho, un grupo descentralizado de alcance mundial que cuenta con muchos seguidores, aunque también con detractores.
Sobre el término “Osho”, él mismo explica que significa “disolviéndose en el océano”. “No es mi nombre”, decía, “es un sonido curativo”.
Las enseñanzas de Osho se centran en abordar, desde distintos ángulos, el desarrollo de la conciencia humana hasta alcanzar el grado conocido en tradiciones varias como iluminación. En su discurso, Osho utiliza las enseñanzas de los maestros de distintas épocas, tales como Krishná, Buda, Jesucristo, Lao Tse, Sócrates, Heráclito, George Gurdjieff, etc., para acercarse desde distintos puntos de vista a la cuestión de la iluminación.
Sin embargo, según Osho, su mayor fuente para hablar de la conciencia humana era la experiencia propia: afirmaba que su conciencia se había expandido hasta alcanzar la iluminación a los 21 años.
De acuerdo a su enseñanza, la fuente de la desdicha del ser humano reside en el desconocimiento de su propia naturaleza. Los individuos identifican su “yo” con lo percibido por sus sentidos a todos los niveles. La identificación se produce tanto a nivel físico, con el cuerpo, como a nivel mental, con los pensamientos, y a nivel emocional, con los sentimientos. En cambio, según Osho, la naturaleza verdadera del individuo reside en su conciencia, o la capacidad de atestiguar lo percibido por los sentidos.
La conciencia, o la capacidad de atestiguar, emergen como consecuencia de la práctica de la meditación. La meditación, que puede practicarse por medio de técnicas de lo más variadas, permite al individuo trascender la identificación con el ego, desechando las proyecciones de identidades falsas creadas por la mente.
A lo largo de varias décadas, Osho pronunció muchos discursos, contestando a las preguntas de sus miles de discípulos. Estos discursos fueron recogidos en numerosas cintas de audio y vídeo. Sus más de 100 libros han sido publicados en varios idiomas y continúan editándose en la actualidad (años 2000).4 5 6 También pueden encontrarse los DVDs con sus discursos y entrevistas a periodistas.
Cada meditador puede, al comienzo de su práctica, probar distintas formas de meditación para observar cuál es la que le proporciona mejores resultados. Aquellos que se distraigan fácilmente o que se dejen vencer por el sopor al acometer meditaciones como la Shamadi, pueden optar mejor por las visualizaciones, la meditación dirigida o la trascendental, por ejemplo. Aquellos que necesiten vaciar la mente de contenidos deberían optar, más bien, por la meditación Shamadi y meditar en grupo. De todas formas, tampoco esto es concluyente. Existen meditaciones que son más recomendables para cada situación diferente de nuestro devenir cotidiano. Así, la Vipassana, eligiendo objetos como la unidad de los seres o la compasión, ayuda en los estados en que nos dejamos llevar por la ira, mientras que la meditación libre nos ayuda en momentos de estrés y desánimo y en los estados obsesivos.
Por hoy esta bueno ya de teoria de la meditacion. Les dejo un link de un video muy interesante para comenzar nuestro aprendizaje sobre la meditacion y por supuesto como hacerlo. pronto subire m´as informacion de los beneficios que nos reporta el meditar.
CÓMO DEJAR DE PENSAR. http://youtu.be/-ii4dnR_gXM

ALGUNAS INVITACIONES

Mia:
Este jueves 19 de abril retomamos nuestro taller de desarrollo personal atravez de la meditacion.
Como siempre nos juntamos a las 19:00hrs.
Sin costo (Solo una donacion amorosa de un alimento no perecible)


De amiga Sayen:
5toFESTIVAL DE LAS ARTES FEMENINAS 2012
El((((Circulo Matriztico)))) y la Corporación Cultural de la Reina invitan a participar de la quinta versión del “Festival de las Artes Femeninas.

Podrán encontrar stands con creativos productos realizados conscientemente por manos de mujeres, tales como productos naturales, artesanías, tejidos, ropa étnica, toallitas femeninas ecológicas y una gran diversidad de artículos.
Así también durante todo el día habrán presentaciones artísticas, Danzas Circulares, Música, Talleres de despertar femenino, Círculos de Mujeres, Oráculos, Área de Sanación y más...
Actividad Familiar: Mujeres, Hombres, Niños, todos bienvenidos.
_______________________________________________________
5toFESTIVAL DE LAS ARTES FEMENINAS

Sábado28 de Abril 2011. desde las 12:00 a 19:00 hrs
Centro Cultural de la Reina. Santa Rita #1153
ENTRADA LIBERADA
Más información en: http://circulomatriztico.blogspot.com
Mail: circulomatriztico@gmail.com

De amiga Yessy
HOLA AMIGAS, ESTOY MUY FELÍZ EN INFORMAR QUE PRONTO SE HARÁ EL CURSO DE ACTIVACIÓN DE LA GLÁNDULA PINEAL, HE LOGRADO CONSEGUIR EL VALOR DEL CURSO A $10.000 QUE COMO USTEDES SABEN ELLOS LO DAN A UN VALOR SUPERIOR A $ 100.000, ASI QUE APROVECHEMOS ESTE MOMENTO MÁGICO PARA TOMAR EL CURSO Y ELEVAR NUESTRA FRECUENCIA. COMPARTAN ESTA INFORMACION CON QUIENES QUIERAN, PERO POR SOBRETODO CONFIRMEN A LOS TELÉFONOS SU ASISTENCIA LO MÁS PRONTO POSIBLE PARA COORDINAR EL LUGAR DONDE VA HACER EL EVENTO, UN ABRAZO DE LUZ, YESSY

TALLER SOLIDARIO ACTIVACIÓN GLANDULA PINEAL
Círculo de Reiki Kodoish invita a un “Taller Solidario de Activación de la glándula Pineal”, Método Alkymia Global de Lita Donoso, el domingo 29 de abril de 15:00 A 20:00 horas, otorgada por la facilitadora certificada del Método Alkymia Sra. Magaly Bascur Ortega.
Lugar: por confirmar
Valor: $10.000
Información e inscripciones a los teléfonos
85901485-75637137
yessy_ter26@hotmail.com